【內容】

聞在宥天下，不聞治天下也⁽¹⁾。在之也者，恐天下之淫其性也⁽²⁾；宥之也者，恐天下之遷其德也⁽³⁾。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉⁽⁴⁾！昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也⁽⁵⁾；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也⁽⁶⁾。夫不恬不愉，非德也。非德也而可長久者，天下無之。人大喜邪，毗於陽。大怒邪，毗於陰⁽⁷⁾。陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎⁽⁸⁾！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章，於是乎天下始喬詰、卓鷙⁽⁹⁾，而後有盜跖、曾、史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給⁽¹⁰⁾，故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉⁽¹¹⁾！而且說明邪，是淫於色也；說聰邪，是淫於聲也⁽¹²⁾；說仁邪，是亂於德也；說義邪，是悖於理也；說禮邪，是相於技也；說樂邪，是相於淫也⁽¹³⁾；說聖邪，是相於藝也；說知邪，是相於疵也⁽¹⁴⁾。天下將安其性命之情，之八者，存可也；亡可也；天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷、獊囊而亂天下也⁽¹⁵⁾。而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！豈直過也而去之邪⁽¹⁶⁾！乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以舞之⁽¹⁷⁾，吾若是何哉！故君子不得已而臨邪天下，莫若無為。無為也，而後安其性命之情。故貴以身於為天下，則可以託天下；愛以身於為天下，則可以寄天下⁽¹⁸⁾。故君子苟能無解其五藏⁽¹⁹⁾，無擢其聰明⁽²⁰⁾，尸居而龍見，淵默而雷聲⁽²¹⁾，神動而天隨⁽²²⁾，從容無為而萬物炊累焉⁽²³⁾。吾又何暇治天下哉！

崔瞿問於老聃曰：「不治天下，安藏人心？⁽²⁴⁾」老聃曰：「汝慎無攖人心⁽²⁵⁾。人心排下而進上⁽²⁶⁾，上下囚殺⁽²⁷⁾，淖約柔乎剛強⁽²⁸⁾。廉劌彫琢，其熱焦火，其寒凝冰⁽²⁹⁾。其疾俛仰之間，而再撫四海之外⁽³⁰⁾，其居也淵而靜⁽³¹⁾，其動也縣而天⁽³²⁾。僨驕而不可係者⁽³³⁾，其唯人心乎！昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜於是乎股無胈，脛無毛，以養天下之形⁽³⁴⁾，愁其五藏以為仁義，矜其血氣以規法度⁽³⁵⁾。然猶有不勝也。堯於是放讙兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也夫⁽³⁶⁾！施及三王而天下大駭矣⁽³⁷⁾。下有桀、跖，上有曾、史⁽³⁸⁾，而儒、墨畢起⁽³⁹⁾。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同⁽⁴⁰⁾，而性命爛漫矣⁽⁴¹⁾；天下好知，而百姓求竭矣⁽⁴²⁾。於是乎釿鋸制焉⁽⁴³⁾，繩墨殺焉，椎鑿決焉⁽⁴⁴⁾。天下脊脊大亂⁽⁴⁵⁾，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下⁽⁴⁶⁾，而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也⁽⁴⁷⁾，而儒、墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意⁽⁴⁸⁾！甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知聖知之不為桁楊椄槢也，仁義之不為桎梏、鑿枘也⁽⁴⁹⁾，焉知曾、史之不為桀、跖嚆矢也⁽⁵⁰⁾！故曰：『絕聖棄知而天下大治。』」

黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在於空同之上，故往見之⁽⁵¹⁾，曰：「我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人⁽⁵²⁾；吾又欲官陰陽，以遂群生⁽⁵³⁾。為之奈何⁽⁵⁴⁾？」廣成子曰：「而所欲問者，物之質也⁽⁵⁵⁾；而所欲官者，物之殘也⁽⁵⁶⁾。自而治天下，雲氣不待族而雨⁽⁵⁷⁾，草木不待黃而落⁽⁵⁸⁾，日月之光益以荒矣⁽⁵⁹⁾。而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道！⁽⁶⁰⁾」黃帝退，捐天下，築特室，席白茅⁽⁶¹⁾，閒居三月，復往邀之⁽⁶²⁾。廣成子南首而臥，黃帝順下風膝行而進，再拜稽首而問曰：「聞吾子達於至道，敢問治身奈何而可以長久？」廣成子蹶然而起⁽⁶³⁾，曰：「善哉問乎！來！吾語女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生⁽⁶⁴⁾。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。慎女內⁽⁶⁵⁾，閉女外⁽⁶⁶⁾，多知為敗⁽⁶⁷⁾。我為女遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；為女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也⁽⁶⁸⁾。天地有官⁽⁶⁹⁾，陰陽有藏⁽⁷⁰⁾，慎守女身，物將自壯⁽⁷¹⁾。我守其一，以處其和⁽⁷²⁾，故我修身千二百歲矣，吾形未嘗衰。⁽⁷³⁾」黃帝再拜稽首曰：「廣成子之謂天矣！⁽⁷⁴⁾」廣成子曰：「來！吾語女。彼其物無窮，而人皆以為有終⁽⁷⁵⁾；彼其物無測，而人皆以為有極⁽⁷⁶⁾。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為土⁽⁷⁷⁾。今夫百昌⁽⁷⁸⁾，皆生於土而反於土⁽⁷⁹⁾，故余將去女，入無窮之門，以遊無極之野⁽⁸⁰⁾。吾與日月參光，吾與天地為常⁽⁸¹⁾。當我，緡乎！遠我，昏乎⁽⁸²⁾！人其盡死，而我獨存乎！⁽⁸³⁾」

雲將東遊⁽⁸⁴⁾，過扶搖之枝⁽⁸⁵⁾，而適遭鴻蒙⁽⁸⁶⁾。鴻蒙方將拊髀雀躍而遊⁽⁸⁷⁾。雲將見之，倘然止，贄然立⁽⁸⁸⁾，曰：「叟何人邪？叟何為此？⁽⁸⁹⁾」鴻蒙拊髀雀躍不輟，對雲將曰：「遊。」雲將曰：「朕願有問也。」鴻蒙仰而視雲將曰：「吁！」雲將曰：「天氣不合，地氣鬱結，六氣不調⁽⁹⁰⁾，四時不節。今我願合六氣之精，以育群生⁽⁹¹⁾，為之奈何？」鴻蒙拊髀雀躍掉頭曰：「吾弗知，吾弗知。」雲將不得問。又三年，東遊，過有宋之野，而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進曰：「天忘朕邪？天忘朕邪？⁽⁹²⁾」再拜稽首，願聞於鴻蒙。鴻蒙曰：「浮游不知所求，猖狂不知所往⁽⁹³⁾，遊者鞅掌⁽⁹⁴⁾，以觀無妄⁽⁹⁵⁾，朕又何知！」雲將曰：「朕也自以為猖狂，而百姓隨予所往；朕也不得已於民⁽⁹⁶⁾，今則民之放也⁽⁹⁷⁾。願聞一言。」鴻蒙曰：「亂天之經，逆物之情，玄天弗成⁽⁹⁸⁾；解獸之群，而鳥皆夜鳴⁽⁹⁹⁾；災及草木，禍及止蟲⁽¹⁰⁰⁾。意！治人之過也！⁽¹⁰¹⁾」雲將曰：「然則吾奈何？」鴻蒙曰：「意！毒哉⁽¹⁰²⁾！僊僊乎歸矣！⁽¹⁰³⁾」雲將曰：「吾遇天難，願聞一言。」鴻蒙曰：「意！心養⁽¹⁰⁴⁾。汝徒處無為，而物自化⁽¹⁰⁵⁾。墮爾形體，吐爾聰明⁽¹⁰⁶⁾；倫與物忘⁽¹⁰⁷⁾，大同乎涬溟⁽¹⁰⁸⁾；解心釋神，莫然無魂⁽¹⁰⁹⁾。萬物云云⁽¹¹⁰⁾，各復其根⁽¹¹¹⁾，各復其根而不知。渾渾沌沌，終身不離⁽¹¹²⁾；若彼知之，乃是離之⁽¹¹³⁾。無問其名，無闚其情⁽¹¹⁴⁾，物故自生⁽¹¹⁵⁾。雲將曰：「天降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得。」再拜稽首，起辭而行。

世俗之人，皆喜人之同乎己，而惡人之異於己也。同於己而欲之、異於己而不欲者，以出乎眾為心也⁽¹¹⁶⁾。夫以出於眾為心者，曷嘗出乎眾哉⁽¹¹⁷⁾！因眾以寧所聞，不如眾技眾矣⁽¹¹⁸⁾。而欲為人之國者，此攬乎三王之利，而不見其患者也⁽¹¹⁹⁾。此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎！其存人之國也，無萬分之一；其喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣⁽¹²⁰⁾。悲夫！有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物物⁽¹²¹⁾；而不物，故能物物⁽¹²²⁾。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉！出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是謂至貴⁽¹²³⁾。

大人之教，若形之於影，聲之於響。有問而應之，盡其所懷，為天下配⁽¹²⁴⁾。處乎無響⁽¹²⁵⁾，行乎無方⁽¹²⁶⁾。挈汝適復之撓撓，以遊無端⁽¹²⁷⁾，出入無旁⁽¹²⁸⁾，與日無始⁽¹²⁹⁾，頌論形軀，合乎大同⁽¹³⁰⁾，大同而無己。無己，惡乎得有有⁽¹³¹⁾！睹有者，昔之君子⁽¹³²⁾；睹無者，天地之友。

賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也⁽¹³³⁾；匿而不可不為者，事也⁽¹³⁴⁾；麤而不可不陳者，法也⁽¹³⁵⁾；遠而不可不居者，義也⁽¹³⁶⁾；親而不可不廣者，仁也⁽¹³⁷⁾；節而不可不積者，禮也⁽¹³⁸⁾；中而不可不高者，德也⁽¹³⁹⁾；一而不可不易者，道也⁽¹⁴⁰⁾；神而不可不為者，天也。故聖人觀於天而不助⁽¹⁴¹⁾，成於德而不累，出於道而不謀⁽¹⁴²⁾，會於仁而不恃⁽¹⁴³⁾，薄於義而不積，應於禮而不諱⁽¹⁴⁴⁾，接於事而不辭，齊於法而不亂⁽¹⁴⁵⁾，恃於民而不輕⁽¹⁴⁶⁾，因於物而不去⁽¹⁴⁷⁾。物者莫足為也，而不可不為⁽¹⁴⁸⁾。不明於天者，不純於德⁽¹⁴⁹⁾；不通於道者，無自而可⁽¹⁵⁰⁾。不明於道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也⁽¹⁵¹⁾，相去遠矣，不可不察也⁽¹⁵²⁾。

1. 文選謝靈運從宋公戲馬臺詩注引司馬云：「在，察也。宥，寬也。」蘇輿云：「在不當訓察，察之則固治之矣。在，存也。存諸心而不露是善非惡之跡，以使民相安於渾沌，正胠篋篇含字之旨。」
2. 淫，過也。
3. 遷而他效。
4. 宣云：「又何須更治之！」
5. 成云：「恬，靜也。」
6. 成云：「愉，樂也。」
7. 俞云：「喜屬陽，怒屬陰。毗陽毗陰，言傷陰陽之和也。淮南原道訓『人大怒破陰，大喜墜陽』，與此義同。」
8. 成云：「人多疾病，豈非反傷形乎！」
9. 崔云：「喬詰，意不平；卓鷙，行不平也。」
10. 郭云：「慕賞乃善，故賞不能供；畏罰乃止，故罰不能勝。」
11. 成云：「匈匈，讙譁也。」
12. 說音悅，下同。
13. 釋文：「相，助也。」成云：「說禮乃助華浮技能，說樂更助宮商淫聲。」王夫之云：「與之偕而自失曰相。」
14. 成云：「說聖跡，助世間之藝術；愛智計，益是非之疵病也。」
15. 司馬云：「臠卷，不申舒之狀。」崔本「獊」作「戕」，云：「戕囊，猶搶攘。」
16. 宣云：「豈但過時便任其去乎！」
17. 宣云：「乃奕世欣奉，不能已如此。」
18. 宣云：「貴愛其身於為天下，內重而見外之輕，此所以於天下無為，乃可以為天下之君也。」蘇輿云：「身下兩於字當衍。四語見老子。」
19. 釋文：「解，散也。」案：駢拇篇：「多方乎仁義而用之者，列於五藏。」
20. 擢，猶拔也。謂顯拔之。言以聰明自詡也。
21. 不動而如神，不言而名章。二語又見天運篇。
22. 精神方動，天機自赴。
23. 司馬云：「炊累，猶動升也。」向、郭云：「如埃塵之自動。」案：陽春和煦，如萬物層累而炊熟之。
24. 「藏」是「臧」之誤，古字止作「臧」。安臧人心，言人心無由善。
25. 成云：「攖撓人心。」
26. 宣云：「排抑則降下，稍進則亢上。」
27. 宣云：「上下之間，係之若囚，傷之若殺。」蘇輿云：「其亢上也如殺，其排下也如囚。殺則驕，囚則僨。」
28. 成云：「淖約，柔弱也。」郭云：「能淖約則剛強者柔矣。」
29. 廉，棱。劌，利。彫琢，刻削也。言尖利刻削之人，其心燥急則熱如焦火，戰惕則寒如凝冰。
30. 撫，臨也。喻其疾速。
31. 宣云：「言其深伏。」
32. 宣云：「言其飛浮。」
33. 僨驕不可禁係。
34. 李云「胈，白肉。」
35. 郭慶藩云：「釋言：『矜，苦也。』矜其血氣，猶孟子言『苦其心志』。」
36. 釋文：「峗，本亦作危。」案：古注「夫」字下屬，今以屬上。
37. 宣云：「不安其性。」
38. 成云：「桀、跖行小人之行為下，曾、史行君子之行為上。」
39. 同時並起。
40. 德本玄同，而此有不同之跡。
41. 成云：「爛漫，散亂。」
42. 上窮其智，百姓不能供其求。
43. 釋文：「釿音斤，本亦作斤。」
44. 工匠以繩墨正木，人君以禮法正人；工匠以斤鋸椎鑿殘木，人君以刑法殘人。
45. 釋文：「脊脊，相殘藉也。」案：與藉藉同。
46. 俞云：「嵁當為湛。文選封禪文李注：『湛，深也。』山以大言，巖以深言。」
47. 釋文：「廣雅：『殊，斷也。』崔云：『械夾頸及脛者，皆曰桁楊。』」案：相枕，謂已死者。相推、相望，言其多。
48. 同噫。
49. 司馬云：「椄槢，械楔。」成云：「鑿，孔也。以物內孔中曰枘。」桁楊以椄槢為管，桎梏以鑿枘為用。
50. 向云：「嚆矢，矢之鳴者。」字林云「嚆，大呼。」郭云：「言曾、史為桀、跖之利用也。」
51. 釋文：「廣成子，或云即老子。爾雅云：『北戴斗極為空同。』」
52. 成云：「欲取陰陽精氣，助成五穀。」
53. 成云：「欲象陰陽，設官分職。遂，順也。」
54. 「為之奈何」四字據集釋本補。
55. 成云：「而，汝也。下同。所問粗淺，不過形質。」
56. 宣云：「猶言朴散之餘。」
57. 司馬云：「族，聚也。未聚而雨，言澤少。」
58. 司馬云：「殺氣多。」
59. 宣云：「天地之氣凋喪如此。」
60. 成云：「汝是諂佞之人，心甚狹劣。」李云：「翦翦，淺短貌。」案：翦與譾同。
61. 示潔淨。
62. 邀，求請也。
63. 蹶然，疾起貌。
64. 宣云：「此言安外以養內也。」
65. 絕思慮。
66. 止動作。
67. 宣云：「內外交引，病在於知，故總言之。」
68. 遂，徑達也。至人智照如日月，故名大明。有感而動，故曰遂於大明之上；無感之時，深根凝湛，故曰入於窈冥之門。
69. 宣云：「兩儀分職。」
70. 宣云：「互為其根。」
71. 宣云：「物即道也。守身則道得其養，將自成也。」
72. 宣云：「二氣之和也。」
73. 宣云：「形神相守，長久之道。」
74. 宣云：「與天合德。」
75. 道如循環然，而人以為沒則已焉。
76. 道本無盡，而人以為有盡。
77. 雖見光明，已為土壤。
78. 百物昌盛，謂之百昌。
79. 宣云：「人不知道，與物何異！」
80. 成云：「反歸冥寂之本，入無窮之門；應變天地之間，遊無極之野。」
81. 成云：「參，同也。」
82. 釋文：「緡，泯合也。」郭嵩燾云：「緡、昏字通，緡亦昏也。當我，鄉我而來，遠我，背我而去，任人之向背，一以無心應之。」
83. 宣云：「與道不息。」
84. 初學記一引司馬云：「雲將，雲之主帥。」
85. 李云：「扶搖，神木也，生東海。」
86. 司馬云：「自然元氣也。」
87. 成云：「拊，拍也。雀躍，跳躍也。」
88. 李云：「倘，自失貌。贄，不動貌。」
89. 司馬云：「叟，長者稱。」
90. 成云：「陰、陽、風、雨、晦、明。」
91. 成云：「欲合六氣精華，以養萬物。」
92. 尊之曰天，如黃帝之稱廣成子。
93. 自得所求，自適所往。
94. 有鞅在掌，言出遊也。
95. 宣云：「真機之自動者，吾但從而寓目焉。」
96. 宣云：「謝之不去。」
97. 郭云：「為民所放效。」
98. 成云：「亂天常道，逆物真性，自然之化不成。」
99. 獸散其群，鳥鳴於夜。
100. 釋文：「止，本亦作昆。」蘇輿云：「止、豸同。」
101. 釋文：「意，本又作噫，下同。」郭云：「有治之跡，亂之所由生也。」
102. 宣云：「言害已深。」
103. 成云：「僊僊，輕舉貌。勸令歸。」
104. 唯心當養。
105. 成云：「徒，但也。」
106. 成云：「身心兩忘。」
107. 人倫庶物，皆泯其跡。
108. 司馬云：「涬溟，自然氣也。」宣云：「與浩氣同體。」
109. 宣云「解其黏，釋其縛。」成云：「魂，好知為。莫然，無知。同死灰枯木。」
110. 成云：「云云，眾多也。」蘇輿云：「案『云云』，老子作『芸芸』，自然貌。」
111. 宣云：「皆得其無妄之真本。」
112. 宣云：「不開其知識。」
113. 成云：「用知，乃離自然之性。」
114. 宣云：「物本無名，我不必問；本無情，不必闚。」
115. 成云：「任於獨化，物得生理也。」
116. 宣云：「言己超出於眾，皆當從己也。」
117. 非果能超出於眾也。
118. 並無獨見，但因聞眾論，遂執一而安之，則反不如能集眾技者之信為眾矣。
119. 宣云：「然且欲以己見治人之國者，此徒以聖知仁義為利，而不見其害也。」
120. 一事不成，萬事隨之。
121. 郭云：「不能用物而為物用，即是物耳，豈能物物哉！不能物物，則不足以有大物矣。」蘇輿云：「言有土者自以為若有物存，則為物所物矣。惟物而不物，故能以一身物萬物。下文『獨有』，即無物之旨。」
122. 宣云：「不見有物，則超乎物外，故能主宰乎物也。」
123. 成云：「人欲出眾而己獨遊，眾無此能，是名獨有。獨有之人，百姓荷戴，以斯為主，可謂至尊至貴也。」
124. 成云：「配，匹也。先感為主，應者為匹。」
125. 郭云：「寂以待物。」
126. 郭云：「隨物轉化。」
127. 俞云：「釋詁：『適，往也。』適復，猶往復。撓撓，亂也。惟大人能提絜世俗往復撓亂之人，與之共遊於無端。」
128. 宣云：「去聲。」
129. 成云：「與日俱新，故無終始。」
130. 論其形貌，合乎人群，不自立異。
131. 郭云：「天下之難無者己也。己既無矣，則群有不足復有之。」
132. 宣云：「三代所謂明聖。」
133. 民、物雖卑賤，惟當因而任之，反其性則亂。
134. 郭云：「事藏於彼，而各自為，故不可自為，但當因任耳。」
135. 成云：「法，言教也。理妙法麤，故順陳說。」
136. 成云：「義雖去道疏遠，苟其合理，應須取斷。」
137. 成云：「親偏愛狹，周廣乃大仁也。」
138. 成云：「積，厚也。節，文也。」
139. 修德之人，與世中和，自然高遠。
140. 成云：「妙本一氣，通生萬物，甚自簡易，其唯道乎！」
141. 成云：「聖人觀自然妙理，大順群物，而不助其性分。」
142. 郭云：「不謀而一，所以為易。」
143. 所為自與仁會，不恃賴之。
144. 俞云：「諱讀為違。廣雅釋詁：『諱，避也。』國語韋注：『違，避也。』二字聲近義通。不諱，即不違。」
145. 成云：「因於物性，以法齊之，故不亂。」
146. 郭云：「恃其自為，不輕用也。」
147. 郭云：「因而任之，不去其本。」
148. 成云：「素無之，不可強為；性中有者，不可不為。」
149. 成云：「闇自然之理，則澆薄之德不純。」
150. 成云：「觸事面牆，無從而可。」
151. 「天道之與人道也」八字，據集釋本補。
152. 宣云：「此段意膚文雜，與本篇義不甚切，不似莊子之筆，或後人續貂耳。」案：宣疑是也。然郭象有注，則晉世傳本已然。