坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。⁽¹⁾積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。《易》曰：「履霜，堅冰至。」蓋言順也。⁽²⁾「直」其正也，「方」其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直方大，不習無不利。」則不疑其所行也。⁽³⁾陰雖有美，「含」之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道「無成」而代「有終」也。⁽⁴⁾天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。《易》曰：「括囊，無咎無譽。」蓋言謹也。⁽⁵⁾君子「黃」中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發于事業，美之至也！⁽⁶⁾陰疑于陽必戰，為其嫌于無陽也。故稱「龍」焉猶未離其類也，故稱「血」焉。夫「玄黃」者，天地之雜也，天玄而地黃。⁽⁷⁾

【註】

1. 此釋《坤》卦卦辭。至柔：《坤》六爻皆陰，純陰和順，故曰「至柔」。德方：先儒多解「德」為德性，但由上文「動也剛」思之，「德」與「動」對文，似以作「得」解為妥。方，方正。古人以圓說明天體運動，以方正說明地之靜止，故稱「方」。「方」釋經文中「貞」。後得主：經文中有「先迷後得主」，其意為：先迷惑後找到主人。傳文釋為「後得主而有常」。顯然與經文之義不同。常，規律，常道。化光：化育廣大。古「化」有生義。光，廣。
2. 此釋《坤》初六爻辭「履霜，堅冰至」。原意為：踏霜之時，當知堅冰之日將至。弒：試殺。《白虎通德論﹒誅伐篇》：「弒者，何謂也？弒者，試也。欲言臣子殺其君父不敢卒，候間司事，可稍稍殺弒之。」辯：即辨。漸：漸進，即由小而大。《坤》初六居下，陰小而始動，不善之積，故曰「漸」。陰為不善。順：順從。《春秋繁露﹒基義篇》引作「遜」。
3. 此釋《坤》六二爻辭。正：從止一，其義守一以止。六二以陰爻居陰位故為「正」。義：宜。六二居中，故為「義」。內：內心。外：
4. 此釋《坤》六三爻辭「含章可貞，或從王事，無成有終」。經文原意為：蘊含章美可以守正，跟從大王做事，雖不成功，但有好的結果。含：含藏。六三是以陰居陽位，故為「含章」。陽為章美。
5. 此釋《坤》六四爻辭。蕃：草木茂盛。天地閉：天地不交通。六四居上下卦之間，上下皆坤，故上下不交而閉塞。閉，塞。括囊：束扎口袋。
6. 此釋《坤》六五爻辭「黃裳元吉」。黃中：六五居中，而有中德。古代以土色為黃，土在五行中居中，故黃色即中色，黃有中之義。正位居體：六五以陰居陽之正位。五為陽之正位，六五陰爻為體。支：肢，指四肢。發：見。
7. 此釋《坤》上六爻辭「龍戰于野，其血玄黃」。陰：《坤》上六為陰。疑：即凝，有交結、聚合之義。嫌：疑。未離類：《坤》上六雖稱龍，但未離開陰類。玄黃：天地之正色，此指陰陽相遇兩敗俱傷。玄：黑中有赤。

【今譯】

坤極其柔順，但動顯示出它的剛強；（坤）極其靜止，但盡得地之方正。後找到主人而有常道（行之）含藏萬物而化育廣大。坤道多麼柔順，順承天道依時而行。積善之家，必定福慶有餘，積不善之家，必定災殃有餘。大臣殺掉國君，兒子殺死父親，這并非一朝一夕所造成的，（禍患的產生）由來已久，漸積而成。由於沒有及早察覺此事。《周易》說：「踏霜之時，預示堅冰之日將至。」這是說順從事物發展結果。「直」是說正直，「方」是說事物處置的適宜。君子用恭敬以使內心正直，用處事之宜來方正外物，「敬」與「義」已確立而道德就不孤立了。「直方大，不熟習沒有不利的」。（這樣）則沒有人懷疑他的行為了。坤陰雖有美德，「含藏」它以跟從大王做事，不敢成就（自己的功名）。這就是地道、妻道、臣道。地道雖「沒有成就」自己的功名，但替（天道）「終結了」（養育萬物之事）。天地交感變化，草木蕃盛；天地閉塞不交，賢人隱退。《周易》說：「束扎口袋，沒有咎災，沒有名譽。」這是說謹慎的道理，君子內有中德通達文理，外以柔順之體居正位，美存在于心中，而通暢于四肢，發見於事業，這可是美到極點啦！坤陰交接于陽，陰陽必定會發生戰鬥，為嫌（坤）沒有陽，所以（《坤》上六爻辭）稱「龍」，然而此爻又未曾離開陰類，故爻辭稱「血」。這「玄黃」，是天地的雜色，天色為玄，地色為黃。