【內容】

山上有澤，咸。君子以虛受人。「咸其拇」，志在外也。雖「凶居吉」，順不害也。「咸其股」，亦不處也。志在「隨」人，所「執」下也。「貞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往來」，未光大也。「咸其晦」，志末也。「咸其輔頰舌」，滕口說也。⁽¹⁾雷風，恆。君子以立不能久中也。「不恆其德」，無所容也。久非其位。安得「禽」也。「婦人貞吉」。從一而終也。 「夫子」制義，從婦「凶」也。「振恆」在上，大無功也。⁽²⁾天下有山，遯。君了以遠小人，不惡而嚴。「遯尾」之「厲」，不往何災也。「執用黃牛」，固志也。「系遯」之「厲」，有疾憊也。「畜臣妾吉」，不可大事也。「君子好遯，小人否」也。「嘉遯貞吉」，以正志也。「肥遯無不利」，無所疑也。⁽³⁾雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。「壯于趾」，其「孚」窮也。「九二貞吉」，以中也。「小人用壯，君子用罔」也。「藩決不羸」，尚往也。「喪羊于易」，位不當也。「不能退，不通遂」，不詳也。「艱則吉」，咎不長也。⁽⁴⁾明出地上，晉。君子以自昭明德。「晉如摧如」，獨行正也。「裕無咎」，未受命也。「受茲介福」，以中正也。「眾允」之，志上行也。「鼫鼠貞厲」，位不當也。「失得勿恤」，往有慶也。「維用伐邑」，道未光也。⁽⁵⁾明入地中，明夷。君子以蒞從用晦而明。「君子于行」。義「不食」也。「六二」之「吉」，順以則也。「南狩」之志，乃大得也。「入于左腹」，獲心意也。「箕子」之「貞」，「明」不可息也。「初登于天」，照四國也。「後入于地」，失則也⁽⁶⁾

。風自火出，家人。君子言有物，而行有恆。「閑有家」，志未變也。「六二」之「吉」，順以巽也。「家人嗃嗃，未失也。「婦子嘻嘻」，失家節也。「富家大吉」，順地位也。「王假有家」，交相愛也。「威如」之「吉」，反身之謂也。⁽⁷⁾上火下澤，睽。君子以同而異。「見惡人」，以辟「咎」也。「遇主于巷」，未失道也。「見輿曳」，位不當也。「無初有終」，遇剛也。「交孚無咎」，志行也。「厥宗噬膚」，「往」，有慶也。「遇雨」之「吉」，群疑亡也。⁽⁸⁾

【註】

1. 此釋《咸》卦卦爻象。山上有澤：《咸》下艮上兌，兌為澤，艮為山，山高而在下，澤卑而在上。澤下潤，山土受潤，有山澤二氣相通感應之象。故為咸。以虛受人：以謙虛之心受納于人。此取澤水下潤，山虛以受。咸其拇：腳趾感應。拇，腳趾。志在外：初六與九四相應，志在應外卦九四。外，外卦。順不害：六二居中得正，謹慎不會有害。二在艮，艮為止，若二上應九五感動則違背艮止之義，故失禮則有害。此謂「不害」。指與九三相比而言。順，慎。咸其股：大腿感應。股，大腿。亦不處：九三陽剛居艮之上。本當處，但因它與上六相應而感動，故「亦不處」。處，止。「處」在人事，指女未婚。亦，指六二而言，六二與九五感應，故「不處」。志在隨人，所執下：是釋「執其隨」，九三之陽與六二之陰相比，雖與上六感動「不處」，但其心志在于隨從，所操執為下六二之陰。九三處下體艮之上。艮為手，故曰「執」。下，指二。貞吉悔亡：守正則吉，悔事消失。未感害：九四與初六皆失正，只有得正才無感應之害。憧憧往來：往來心意不定。憧憧，心意不定之貌。未光大：九四失正，故其感不能廣大。咸其脢：脊背感應而動。脢，背。志末：九五與上六相比，九五志向在于與上六相感。末，上六，《繫辭》「其初難知，其上易知，本末也」，《象》釋《大過》曰：「本末弱也。」其「末」均指上爻。咸其輔頰舌：因感而牙床面頰舌頭一齊動。輔，牙床。頰，面頰。滕口說：眾口說。上六居兌之上，故為「口」，為「說」。滕，一本作「媵」。或作「騰」。古「騰」、「滕」通。滕，當讀為「騰」，今文「媵」皆作「騰」，「媵」為古文「騰」，故「滕」、「騰」、「媵」三者通，先儒「滕」字多解：（一）訓「滕」為送。《燕禮》「媵觚于賓」，鄭註：「媵，送也。」（二）《爾雅﹒釋詁》「滕，虛也。」亦可訓為虛言相感。（三）訓「滕」為傳。《後漢書﹒隗囂傳》「帝數騰書隴蜀」。高誘皆訓騰為傳。（四）《釋文》引九家作眾。（五）《正義》訓「騰」為「競與也」，云云。若案《象》文以「滕口說」而釋感其「輔頰舌」之義，似以訓滕為眾于義更勝。
2. 此釋《恆》卦卦爻之象。雷風：《恆》下巽上震，震為雷，巽為風。立不易之方：確立不變的道理。方，猶道。浚恆：始求太久。浚，帛《易》作「＄」，訓為「求」。始求深：始求深：初六處卦之下，故有始求深之義。初下為深。能久中：九二居中，故于《恆》卦之時能恆久行中道。不恆其德：不能恆守其德。無所容：九三居內外卦之間，處不中之位，上下皆陽，進退無所容身。久非其位：九四以陽居陰，處《恆》時而失位。故曰「久非其位」。從一而終：六五應九二，五在外，二在內，以六五陰從九二陽，故六五從一夫（九二）終其身而不孜。此可證戰國時代已有了婦女從一而終的思想。一夫，指九二。夫子制義：夫子制事適宜，制，裁製，「制義」 之義，先儒多解，筆者以為此「義」即《文言》所謂「義以方外」之「義」，指夫子在外處世的原則。振恆在上：「振恆」之辭在卦之上爻。振恆，恆久而求。大無功：上六處《恆》上體震動之極，不能守恆，故「大無功」。
3. 此釋《遯》卦卦爻之象。天下有山：《遯》卦下艮上乾，乾天在上，艮山在下，故「天下有山」。遠，疏遠。不惡而嚴：不憎惡而有威嚴。遯尾：遯，經文本指小豬，《易傳》取隱退之義。尾隨而退曰「遯」。不往何災：初六居艮體，艮為止，故不往則可以免于災。此是釋「勿用有攸往」。執用黃牛：用黃牛皮捆縛。固志：六二居中得正，又處下體艮，艮為止，故曰固志。系遯：經文是指摁綁小豬。《易傳》是指系戀而不知及時退去。有疾憊：九三居下艮之上，為陰所繫而不能去，故必有疾病而陷入困境。憊，困。畜臣妾吉：畜養臣妾則有吉。畜，養。不可大事：不可做大事。九三之陽因系于下陰，陰為小，故「不可大事」。君子好遯，小人否：九四陽剛處上下體之間，失位在外，開始消退，以示君子決然而退去在外，而小人則不知退。嘉遯：經文本指小豬受到讚美。而此是指受到讚美而退去，以正志：九五居中得正，退而得正位，故曰「以正志」。此釋「貞吉」。肥遯：經文是指小豬被養肥。而此指縱容退去。肥，先儒解為從容。無所疑：上九處外卦之極，退避在外，心無所疑慮。
4. 此釋《大壯》卦卦爻之象。雷在天上：《大壯》十乾上震，震為雷在上，乾為天在下，故曰「雷在天上」。非禮弗履：非禮事而不行。即孔子所謂：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」（《論語﹒顏淵》）履，踐行。壯于趾：傷了腳趾。壯，傷。其孚窮：初九居下，上進而無應，其誠信必窮困。以中：用中。以，用。九二居中，故「以中」。小人用壯，君子用罔也：九三處下體乾之極，以陽居陽，過剛不中，小人用之以強壯驕人，君子則以無為處世。罔，無。藩決不蠃：藩籬被羊觸裂掙脫了繩索。尚往：上往。九四處震動之下，有上升之勢，故曰「尚往」。喪羊于易：喪失羊于場。易，場。位不當：六五以陰居陽，其位不正當。不能遂：不能進。遂，進。不詳，一說通「祥」，一說詳審，通觀此爻文義，以前者為勝。艱則吉：艱難中守正，則吉。咎不長：上六處《大壯》之終，終則有變，能艱難守正，妄動之咎不會長久。
5. 此釋《晉》卦卦爻之象。明出地上：《晉》卦下坤上離，離為明在上，坤為地在下。故「明出地上」。自昭明德：自我照著完善德性。昭，明「照明德」即《禮﹒大學》之「在明明德」。晉如摧如：前進樣子憂愁樣子。如，樣子，狀態。獨行正：初六居下以應九四，而行正道。獨，指初、一，《方言》：「一，蜀也。南楚謂之獨。」裕無咎：寬容處之則無咎。未受命：初六居下，其位卑賤，未受爵命。受茲介福：承受此大福。茲，此。介，大。以中正：六二居中得正，故「以中正」。眾允：眾人信任。允，信。上行：六三居坤與上九相應，故「上行」。鼫鼠：大老鼠。位不當：九四以陽居陰，不中不正，又處多懼之地，故「位不當」。失得勿恤：失得皆勿憂慮。恤，憂慮。往有慶：六五居尊，處離明之中，以大明之德得天下之附，前往必有福慶。維用伐邑：只用來討伐邑國。維，唯。道未光：上九處《晉》之終，離之極。日之偏，光明將息，其道未能光大。
6. 此釋《明夷》卦卦爻之象。明入地中，《明夷》下離上坤，離為明在下，坤為地在上，故「明入地中」。 明入地中，以示光明被遮而受傷。故為明夷。夷：傷。蒞眾：蒞臨眾人。用晦而明：「用」，帛《易》「用九」作「迥九」。迥，通。可證「用」「通」互假。古「而」、「能」又互通、故用晦而明，即通晦能明，亦即能使晦者明也。于行：有所行。義不食初九之陽處下，其爻辭之義當不吃飯。義，先儒多誤釋為義禮之「義」，案《象》釋《小畜》：「其義『吉』也。」釋《同人》：「義『弗克』也。」釋《隨》：「其義『凶』也。」釋《復》：「義『無咎』。」可知「義」于此當指意義之「義」。順以則：六二之陰居中得正。故順以則，陰為「順」，中正之道為法則。南狩：到南方放火燒草以狩獵。乃大得：九三之陽以應上六，前往必得「大首」。上六為坤陰之首。故為「大首」。獲大首為「大得」。入于左腹：進入（明夷）左腹。獲心意：六四以陰得位，上比六五，故曰「獲心意」。此是釋「獲明夷之心」。箕子：商末紂王伯父，明不可息：六五雖處昏暗之中，但光明中德不可熄滅。《明夷》上坤為昏暗。初登于天：日開始登上天。照四國：上六居卦之上，當光照四國。《明夷》由《晉》而來。《序卦》：「晉者，進也，進必有所傷，故受之以明夷。」此指《晉》時明在地上。故「照四國」。後入于地：《明夷》日進入地中。失則：《晉》變《明夷》，《晉》上九變成《明夷》上六，陽被陰代替，而失去法則。
7. 此釋《家人》卦卦爻之象。風自火出：《家人》下離上巽，巽為風在外卦，離為火在內卦，故「風自火出」。言有物：說話有事實根據。行有恆：行動有常度法則。恆，常度法則。閑有家：家中有防閑。閑，防。志未變：初九以陽居陽位而得正，故家人之志向未變。順以巽：六二之陰居中得正故順以殿。巽，踐履之義（詳見《巽﹒彖》注）。此有居之義。家人嗃嗃：家人經常受到嗃嗃嚴叱。嗃嗃，嚴厲叱責聲。未失：九三得位，剛嚴治家而得正，故未失家道。嘻嘻：驕佚喜笑之貌。失家節：九三以陽剛過中；以示失家節而有難。富家：使家庭裕富。順在位：六四上承九五而得位。六四之陰為「順」，六四以陰居陰曰「在位」。王假有家：大王有家。假，至，也有釋為寬大者。交相愛：九五居尊位下應六二，五二夫婦交相愛。威如：威嚴的樣子。反身之謂：《家人》卦諸爻皆正，獨上九不正，君子于此，當反身求正。
8. 此釋《睽》卦卦爻之象。上火下澤：《睽》下說上離，離為火，兌為澤。火性炎上，水性潤下，二者相違悖。故為《睽》象。同而異：道同而事異。即「天下同歸而殊途」。見惡人：遇見惡人。以辟咎：可以避免咎災。遇主于巷：在巷道中遇見主人。巷，道。未失道：九二以陽居陰而失正，然而上應六五而得援，故「未失道」。見輿曳：見車被牽引。輿，車。曳，拉，位不當：六三的陰居陽位而不中，無初有終：起初不利，後有好的結果。遇剛：六三與九四相比，與上九相應，故曰「遇剛」。交孚：以誠信相交。志行：九四之陽處坎中，坎為通，故「行」。厥宗噬膚：其與宗族人一起吃肉。厥，其。噬，吃。膚，柔軟的肉。群疑亡：指所謂爻辭中「見豕負塗，載鬼一車」及「先張之弧，後說之弧」。

【今譯】

山上有澤水，《咸》卦之象。君子（效此）當以謙虛之心受納于人。「腳趾感應」，其志向在外（卦九四）。雖有「凶險安其居則吉」，謹慎不會有害。「大腿感應」，亦不能安靜居處。志在于「隨從」別人，（九三）所「操執」為下（六二之陰）。「守正吉、悔事消亡」，（九四與初六）無感應之害。「往來心意不定」，未能廣大。「脊背感應」，志向是與（上六）之末感應。「牙床、兩頰及舌頭皆受感動」，乃眾口說。雷風（長相交），《恆》卦之象。君子（效此）當以確立不變的道理。「始求」之「凶」，（在于）開始其求太深。「九二悔事消亡」，能久行中道。「不能恆守其德」，無所容身。（九四）久居不當之位，怎么能獵取「禽獸」。「婦人占問有吉」，（婦）終身跟從一夫。若「夫了」處理適宜，一味盲目從婦人則有凶險。「恆久而求」發生上位，會大無功效。天下有山，《遯》卦之象。君子（效此）當以遠避小人時，不予憎惡而有威嚴。「尾隨而退」有「危厲」，不前往能有何災。「用黃牛（皮繩）捆縛」。固守其志。「一味追求而不知及時退去」而有「危厲」，有疾病而陷入困境。「畜養臣妾有吉」，不可以作大事。「君子知好及時退去，小人不知道」。「在讚美中退去，占問有吉」，以中正守志。「從容中退去，沒有什么不利的」，心中無所疑慮。雷在天上。《大壯》卦之象。君子（效此）不履行非禮之事。「傷了腳趾」，其「誠信」困窮。「九二守正則吉」，因用中道。「小人用壯（驕人），君子用無（處世）」。「藩籬（被公羊）觸裂，掙脫繩索」，往上而去。「喪失羊于場中」，（六五）位不正當。「既不能退又不能進」，此舉不祥。「艱難中守正吉」，咎害不會長久。光明出現地上，《晉》卦之象。君子（效此）當以自我昭示光明之德。「前進受阻」，當獨行正道。「寬裕處這無咎」，未受到爵命。「承此大福」，用中正之道。「眾人信任」，其志上行（以應上九）。「大的老鼠，占問有危厲」，其位不正當。「失而復得不要憂慮」，前往則有福慶。「只宜征伐邑國」，其道未能光大。光明進入地中，《明夷》之象。君子（效此）當蒞臨群眾，用藏晦而更光明。「君子有所行」，其辭義當「不吃飯」。「六二」有「吉祥」，柔順而又有法則。「南方燒草狩獵」之志，在于大有所得。「進入左腹」，而獲其心源。「箕子的守正」，（說明）光明（之德）不可熄滅。「初之光明升天」，以照四方眾國。「後沒入地中」，失則而無光。風從火出。《家人》卦之象。君子（效此）說話有事實根據，而行動則恆守其德。「家中有防閑」，說明家人之志未變。「六二」之「吉」，順從而又履行。「家人到嗃嗃的嚴叱」（治家）未失其道。「婦人和孩子驕佚喜笑」，則失去家節。「家庭富裕是大的吉利」，以柔順居守正位。「大王到家中」，（夫婦）交相愛慕。「（家道）威嚴」之「吉」，是說反身求正，上為火，下為澤，《睽》卦之象。君子（效此）當取道同而存事異。「遇見惡人」，以避免咎災。「在巷道中遇見主人」，尚未失道。「見大車被牽引」，（六三）位不正當。「初不利而有好的結果」，（六三陰柔）遇到陽剛。「誠信相交無咎」，志在行施。「其與家一起吃肉」，「前往」有福慶。「遇到雨」有「吉利」，眾多疑惑消失。