《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占⁽¹⁾。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言⁽²⁾，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與于此⁽³⁾。參伍以變，錯綜其數⁽⁴⁾，通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象⁽⁵⁾。非天下之至變，其孰能與于此？《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此⁽⁶⁾？無《易》，聖人之所以極深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至⁽⁷⁾。子曰「《易》有聖人之道四焉」者，此之謂也。

【註】

1. 以：用。尚：取，主。辭：指卦爻辭。變：爻變。像：卦象。卜筮：龜卜蓍占。占：占問預測。
2. 為：作為。古人多指建立諸侯國。行：行動。多指行師出征。吳澄曰：「有為謂作內事，有行謂作外事。」可備一說。問：以上下文義思之，「問」顯然指求問于《易》。言：言其吉凶。
3. 命：命蓍命龜之語，即占問前對蓍龜所問的話。響：一本作「向」，二字古通，此指響之應聲。遠近：就天地而言，天遠地近。幽：隱暗。深：深奧。物，事。精：精細微妙。孰，誰。與：參與。
4. 參伍以變，錯綜其數：古人眾說紛紜，有謂參伍即三五行者，有謂參五十五，七八為彖，其數十五，九六為爻，其數亦十五者，有謂三五以相參合以相改變者。《淮南子﹒泰族訓》并針對「參伍」專門作了論述：「何謂參五？仰取象于天，俯取度一地，中取法于人，…此之謂三；制君臣之義，父子之親，夫婦之辨，長幼之序，朋友之際，此之謂五。」凡此種種，恐皆後人附會曲解之辭，與「參伍」本義未必相符。案《周易本義》曰：「參者，三數之也；伍者，五數之也。既參以變，又伍以變，一先一後，更相考覈，以審其多寡之實也。錯者，交而互之，一左一右之謂也；綜者總而挈之，一低一昂之謂也，此亦皆謂揲蓍求卦之事。」又曰：「『參伍』、『錯綜』皆古語，而『參伍』尤難曉。按《荀子》云『窺敵制變，欲伍以參』。《韓非》曰：『省同異之之言，以知朋黨之分，偶參伍之驗，以責陳言之實。』又曰：『參之以比物，伍之以合參。』《史記》曰『必參而伍之』，又曰『參伍不失』。《漢書》曰：『參伍其賈，以類相準，此足以相發明也。」《周易本義》在此承認「『參伍』尤難曉」，不強行曲解，殊為可貴，同時也提出一些很有價值的想法。如「錯者，交而互之，一左一右之謂也；綜者，總而挈之，一低一昂之事也，此亦皆謂揲蓍求卦之事」。點出了「參伍」的實質。筆者陋見，此「參伍」之數，與「參天兩地」之數一樣，皆古人論天地之數以定「揲蓍求卦之事」。《繫辭》中有一段文字對於提示此點，提供了重要線索：「道有變動，故曰爻，爻有等，故曰物，物相雜，故曰文」。由此而思之，恐「參」即《繫辭》「六爻之動，三極之道也」，「六者非它，三材之道也」的「三」；而「伍」，應是《繫辭》「天數五，地數五，五位相得而各有和」，體現了「凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也」之「五」。故「參伍以變，錯綜其數」，即蓍筮時的卦變，亦「道有變動，故曰爻」；而「通其變，遂成天下之文」，即「爻其等，故曰物，物相雜，故曰文」也，亦《彖》之《賁》：「剛柔交錯，天文也。」故「參」乃三材之「三」，而「伍」乃天地之數各有五之「五」，此亦與《周易本文》所引之「參之以比物，伍之以合三」說正符。故筆者不揣卑陋，試述「參伍」管見如上，尚祈方家正之。
5. 通其變：通達蓍變。遂：就。文：物相雜故曰文，即一卦六爻剛柔相參雜以成文彩。極：推究。像：卦象。卦象象徵了天下萬物，故「遂定天下之象」。
6. 此句言尚佔之事。「無思」、「無為」、「寂然不動」，是就卦爻而言。「感而遂通」，就行蓍而言，如下章所言「著之德圓而神，卦之德方以知」。寂：靜。感：觸動。故：事。
7. 研几：研盡其几微。几，一本作「機」，訓几為微。志，心志。疾，急。

【今譯】

《周易》包含有聖人之道四條：用以講說的崇尚卦爻辭，用以指導行動的崇尚卦變，用以製造器物的崇尚卦爻之象，用以卜筮預測的崇尚占問，所以君子將要有所作為，要有所行動，求問于（《易》）後才知道（吉凶）。蓍受人之命（答疑）如應聲之響，不管遠近幽深，皆知未來的事物（變化）。不是天下萬物的至極精微，其何以能至於此？三（材）五（位）的變化，錯綜蓍數（而成卦）。通達其變化，就可以成就天下萬物的文彩，極盡其蓍數，就可定天下萬物之象，若不是天下萬物的至極變化，誰能達到此種地步？《易》無思無為，寂然不動，感悟而能通曉天下之事。若不是天下事物變化至極神妙，誰能至於此種地步？《易》這套道理，乃是聖人之所以窮極其深奧，研盡其機微所在，因為深奧，所以能通曉天下的心志；因為几微，所以能確定天下的事物；因為神妙，所以它不急卻極其迅速，不必行動而已經到達。孔子說：「《周易》中含聖人之道四條，就是這個意思。」