有天地，然後萬物生焉。⁽¹⁾盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。⁽²⁾物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。⁽³⁾物穉不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。⁽⁴⁾飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師，師者，眾也。⁽⁵⁾眾必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。⁽⁶⁾物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰。泰者，通也。⁽⁷⁾物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。⁽⁸⁾與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。⁽⁹⁾有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。⁽¹⁰⁾以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。⁽¹¹⁾有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。⁽¹²⁾可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。⁽¹³⁾致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復。⁽¹⁴⁾復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄，然後可畜，故受之以大畜。⁽¹⁵⁾物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。⁽¹⁶⁾物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。⁽¹⁷⁾

【註】

1. 天地：此天地指六十四卦中的乾坤。以「天地」生萬物說明乾坤為六十四卦之首的原因。萬物：指自然界萬物，此以「萬物」說明六十四卦，「二篇之策萬有一千五百二十，當萬之數」。
2. 盈：滿。受：繼，承繼。屯：卦名。屯本義從屮從一，屮即草，一為地，故有草木茁芽于地之義。《屯》卦下震上坎，坎為雨，震為雷，雷雨動盪，其氣充塞。故屯為「盈」。又震為乾剛坤柔始交，故屯為「物之始生」。
3. 蒙：卦名。蒙本義是塚上草木，有覆蓋之義。此通萌，鄭玄曰：「齊人謂萌為蒙」，即指幼小之貌。物之初生幼小是未開著，故蒙為蒙昧。穉，一本作「稺」、「稚」。古三字通，有幼稚之義。
4. 需：卦名。通雩，本義指求雨之祭，引申為需求。《需》下乾上坎，坎為水，乾為天，云上于天，待時而落，故曰需有待、求雨之義。求雨為保丰年，而飲食有所依賴，故需又為「飲食之道」。
5. 訟：卦名。《訟》上乾為天，下坎為水，天在上，水在下，天與水違行，故有爭訟之義。師：卦名。師為軍旅之名，古二千五百人為師，師有眾義。《師》下坎上坤，坤為眾，坎為眾。《國語﹒晉語》：「坎，勞也，水也，眾也。」故師為眾。
6. 比：卦名。一指周代社會基層組織，五家為比，比有親密無間之義，《比》卦象是水在地上，有親比之義。畜：一本作「蓄」，有畜養之義。小畜，為卦名。《小畜》一陰五陽，有一陰畜養五陽之義。陰為小，故曰小畜。
7. 履：卦名。履本指鞋，有踐履之義，《履》卦上乾為天，下兌為澤，天高在上，澤卑在下，上下尊卑分明，故履為禮。《荀子》云：「禮者，人之所履也。」帛《易》履皆作「禮」。禮，指上下尊卑之等。李鼎祚《周易集解》、王弼《周易略例卦略》在「故受之以履」之後有「履者，禮也」。泰：卦名。帛《易》「泰」作「柰」。《泰》下乾上坤，乾陽下降，坤陰上升，故有陰陽交通之義，正如《彖》所言：「天地交而萬物通也。」
8. 否：卦名。帛《易》「否」作「婦」，《否》與《泰》相反，《否》上乾為天，下坤為地，天地陰陽不交通，故否有不通之義。如《彖》所言：「天地不交而萬物不通也。」同人：卦名。人即仁。同人即同仁，《同人》下離上乾，乾為天，離為火，天陽在上，離火炎上，故有志向相同之義。
9. 大有：卦名。古稱丰年曰有，大丰年曰大有。《大有》一陰擁有五陽，大而富有，即《彖》所謂「柔得尊位，而上下應之，曰大有」。陽為大。謙：卦名。《謙》下艮上坤，艮山高而處地下，故有謙退之義。
10. 豫：卦名。豫本指象大，引申為娛樂，《豫》下坤上震，坤為地，震為雷，雷出地奮，萬物順性而動，故有喜樂之義。隨：卦名。《隨》下震上兌，震為雷在下，兌為澤在上，雷藏于澤中，隨時休息，故有隨從之義。
11. 蠱：卦名。蠱字本義為器皿食物腐敗生虫，有敗壞之義。《蠱》下巽上艮，艮為山，巽為風，風落山，其木摧壞，故有敗壞之義。又艮為少男，巽為長女，有女惑男之象，萬事從惑而起，故以蠱為事，蠱為事，蓋假借「故」，非蠱字有「事」之訓。王引之曰：「蠱之言，故也。《尚書大傳》云：『乃命五史。以書五帝之蠱事。』蠱事猶故事也。」
12. 臨：卦名。帛易《臨》卦作「林」，從爻畫看《臨》二剛臨四柔，「剛浸而長」，故《臨》剛有長大之義。觀：卦名。《觀》與《臨》相反，《觀》二陽在上，陽為大，故「物大然後可觀」。
13. 噬嗑：卦名。噬嗑本義指嘴里有食物而咬合，《噬嗑》上下兩陽，中一陽即是嘴里食物之象，此卦下震上離，離為電、震為雷、雷動而威，電閃而明，雷電相合，故有「合」之義。苟：但。《賁》：卦名。《賁》卦剛柔相錯而文飾，故賁有飾之義。
14. 剝：卦名。剝有剝落之義。《剝》下坤上艮，艮為山，坤為地，山高反附於地故有剝落之義。又《剝》一陽于五陰之上，故有五陰剝落一陽之義。窮上反下：窮盡于上必復返于下。窮上，指《剝》一陽居上而窮盡。反下，指《復》卦一陽復一初爻。反，復。《復》一陽于五陰之下，有一陽復返之義。
15. 復則不妄：案《繫辭》「復以自知」。自知而不妄，不妄即不妄行。《無妄》下震上乾，乾為天，震為雷，天下有雷動，故為不妄動。畜，本又作「蓄」，有積聚；蓄養之義。《大畜》下乾上艮，艮為山，乾為天，天在山中，天至大，山靜止，山靜止畜養至大，故為大畜。
16. 頤：原指人兩腮。《頤》下震上艮，艮為止，震為動，上止下動。口腔之象，從卦畫言《頤》上下二陽中四陰，外實中虛。像口腔，食物由口而入以養生，故頤有「養」之義。大過：指大的過失，《大過》下巽上兌，兌為澤，巽為木，澤滅木象故有過，從爻畫看《大過》中四陽上下兩陰，中間陽盛，上下弱，即本末弱，故為大過，陽為大。
17. 陷：通險。《坎》上下皆坎，坎陽陷于陰中故曰陷。麗：依附。《離》卦上下皆離，離陰依附於陽，故離為麗。

【今譯】

有了天地，然後萬物產生了。充滿天地之間的只有萬物，故（《乾》《坤》後）繼之以《屯》。屯，盈滿。屯，萬物開始生長，萬物生長必然蒙昧幼小，所以繼之以《蒙》。蒙，蒙昧。（是指）萬物幼稚。萬物幼稚不可不養育。所以繼之以《需》。需，飲食之道。飲食必會發生爭訟，所以繼之以《訟》。爭訟必會將眾人激起，所以繼之以《師》。師，聚眾。人眾必有所親附，所以繼之以《比》。比，親附，親比必會有蓄養，所以繼之以《小畜》。物既積蓄（眾人溫飽）然後禮儀產生，所以繼之以《履》。履禮而泰和然後（民）安，所以繼之以《泰》。泰，亨通。萬物不會永遠亨通，所以繼之以《否》，萬物不會永遠閉塞，所以繼之以《同人》。與人同志，萬物歸順，所以繼之以《大有》。擁有大（富）而不可滿盈，所以繼之以《謙》。有大（富）而能謙讓必定安樂，所以繼之以《豫》。安樂必定要有人隨從，所以繼之以《隨》。以喜東隨從他人者必定發生事端，所以繼之以《蠱》。蠱，事端，事端（經治）後（功業）可以盛大，所以繼之以《臨》。臨，盛大，物盛大然後才能仰觀，所以繼之以《觀》。可仰觀必有所合，所以繼之以《噬嗑》。嗑，相合。萬物不可以只合而已，所以繼之以《賁》。賁，文飾。致力于文飾然後亨通則會窮盡，所以繼之以《剝》。剝，剝落。萬物不會永遠極盡剝落。上窮盡必復返于下，所以繼之以《復》。復返則不會妄行，所以繼之以《大畜》。萬物有了積蓄然後可以養育，所以繼之以《頤》。頤，養育。不養育則不可有所作為，所以繼之以《大過》。萬物不會永久過極，所以繼之以《坎》。坎，陷險。陷險必定要有所依附，所以繼之以《離》。離，依附。