原天地陰陽之化生，實生民性命之根本，善把握補救之妙用，誠吾道代天之大權，使我於此而見理不真，則加冰用湯，反成戕賊，害有不可勝言者。予自初年，嘗讀朱丹溪陽有餘陰不足論，未嘗不服其高見，自吾漸立以來，則疑信相半矣。又自不惑以來，則始知其大謬矣。故予於《類經‧求正錄》中，附有大寶論一篇，正所以救其謬也。然常恐見淺言偏，遺殃後世，每懷疑懼，而望正高明者久矣。不意付梓數載，斧削無聞，見信明賢，庶竊自慰。茲於丙子之夏，始得神交一友，傳訓數言，詢其姓氏，知為三吳之李氏也。誦其《指南》，則曰：陽常有餘，陰常不足，此自丹溪之確論，而茲張子乃反謂陽常不足，陰常有餘，何至相反若此？而自是其是，豈矯強以自衒歟？抑別有所本歟？姑無勞口吻以辨其孰是孰非，第以人事證之，則是非立見矣。如人自有生以來，男必十六而精始通，女必十四而經始至；及其衰也，男精竭於八八，女血淨於七七，凡精血既去而人猶賴以不死者，惟此氣耳。夫氣為陽，精血陰也，精血之來，既遲在氣後，精血之去，又早在氣先，可見精已無而氣猶在，此非陰常不足，陽常有餘之明驗乎？以是知先賢之金石本非謬，而後學之輕妄何容易也。予聞此說，益增悲嘆。悲之者，悲此言之易動人聽，而無不擊節稱善也。紫可亂朱，莫此為甚，使不辨明，將令人長夢不醒，而性命所係非渺小，是可悲也。悲已而喜，喜之者，喜至道之精微，不經駁正，終不昭明，幸因其說，得啟此端而得解此惑，是可喜也。今即李子之言以辨之。如其以精為陰，以氣為陽，本非誣也，第其所覷在眉睫，則未免錯認面目，而呼張作李矣。不知精即水也，水即陽也。若以水火言，則水誠陰也，火誠陽也；若以化生言，則萬物之生，其初皆水，先天後天，皆本於是，而水即陽之化也。何以見之？如水在五行則生於一天，水在六氣，則屬乎太陽，此水之為陰否？又若精在人身，精盛則陽強，精衰則陽痿，此精之為陰否？再若養生家所重者惟曰純陽，純陽之陽，以精言也。精若滲漏，何陽之有，此又精之為陰否？又丹書云：分陽未盡則不死，分陰未盡則不仙，亦言仙必純陽也。若據李子之說，則但盡泄其精，便成純陽，學仙之法豈不易乎，誠可哂也！蓋李子之見，但見陰陽之一竅，未見陰陽之全體。夫陰陽之道，以綱言之，則位育天地;以目言之，則縷析秋毫，至大至小，無往而非其化也。若以清濁對待言，則氣為陽，精為陰，此亦陰陽之一目也。若以死生聚散言，則凡精血之生皆為陽，氣得陽則生，失陽則死，此實性命之化源，陰陽之大綱也。人之生也，譬諸草木。草木之初，其生苗也，繼而生枝葉，再而生花實，及其衰也，花實落而枝葉存，以漸而凋也。此草木之盛衰有時，故曰生長化收藏，而候有不同也。人之生也，亦猶是耳，初而生嬰孩，繼而生精血，再而生子女，及其衰也，精血去而形猶存，以漸而終也。此人生之盛衰亦有其時，故曰生長壯老已，而年有不同也。然則自幼至老，凡在生者，無非生氣為之主，而一生之生氣，何莫非陽氣為之主，而但有初中之異耳。若以人之精至為陰至，豈花果之成，亦草木之陰至耶？而枝葉未凋，即草木之陽在耶？且陽氣在人，即人人百歲，亦不過得分內之天年，而今見百人之中，凡盡天年而終者果得其幾？此其夭而不及者，皆非生氣之不及耶，而何以見陽之有餘也？觀天年篇曰：人生百歲，于臟皆虛，神氣皆去，形骸獨居而終矣。夫形，陰也；神氣，陽也，神氣去而形猶存，此正陽常不足之結局也，而可謂陽常有餘乎？至若精氣之陰陽，有可分言者，有不可分言者。可分者，如前云清濁對待之謂也；不可分者，如修煉家以精氣神為三寶。蓋先天之氣，由神以化氣化精，後天之氣，由精以化氣化神，是三者之化生，互以為根，本同一氣，此所以為不可分也。故有善治精者，能使精中生氣，善治氣者，能使氣中生精，此自有可分不可分之妙用也。再若寒熱之陰陽，則不可不分。蓋寒性如冰，熱性如炭，冰炭不謀，奚堪妄用？予故曰：精氣之陰陽有不可離，寒熱之陰陽有不可混，此醫家最切之法言也。且精血之陰陽言稟賦之元氣也；寒熱之陰陽，言病治之藥餌也。今欲以不足之元陽，認作有餘而云火，則相習以苦寒之劣物，用為補劑以滋陰，嗟嗟！牛山有限之生氣，果能堪此無窮之陰剝否？啞子喫黃連，無容伸訴者，四百年於茲矣。夫以有望之丹溪言且若此，而矧其他乎。古人云：非聖之書不可讀，此其尤甚者也。然天地陰陽之道，本自和平，一有不平，則災害至矣。而余謂陽常不足，豈亦非一偏之見乎？蓋以丹溪補陰之說謬，故不得不為此反言，以救萬世之生氣。夫人之所重者，惟此有生，而何以能生，惟此陽氣，無陽則無生矣。然則欲有生者，可不以此陽氣為寶，即日慮其虧，亦非過也。而余謂陽常不足者，蓋亦惜春之杞人耳。苟誠見左，乃望明賢再駁。