【內容】

知北遊於玄水之上，登隱弅之丘⁽¹⁾，而適遭無為謂焉⁽²⁾。知謂無為謂曰：「予欲有問乎若⁽³⁾：何思何慮則知道？何處何服則安道⁽⁴⁾？何從何道則得道？⁽⁵⁾」三問而無為謂不答也，非不答，不知答也⁽⁶⁾。知不得問，反於白水之南，登狐闋之丘，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈⁽⁷⁾。狂屈曰：「唉⁽⁸⁾！予知之，將語若⁽⁹⁾，中欲言而忘其所欲言。」知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：「無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。⁽¹⁰⁾」知問黃帝曰：「我與若知之，彼與彼不知也⁽¹¹⁾，其孰是邪？」黃帝曰：「彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教⁽¹²⁾。道不可致⁽¹³⁾，德不可至⁽¹⁴⁾。仁可為也，義可虧也⁽¹⁵⁾，禮相偽也⁽¹⁶⁾。故曰：『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。』故曰：『為道者日損⁽¹⁷⁾，損之又損之，以至於無為，無為而無不為也。』⁽¹⁸⁾今已為物也⁽¹⁹⁾，欲復歸根⁽²⁰⁾，不亦難乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其紀⁽²¹⁾！人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死。若死生為徒⁽²²⁾，吾又何患！故萬物一也⁽²³⁾，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐⁽²⁴⁾；臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：『通天下一氣耳。』⁽²⁵⁾聖人故貴一。⁽²⁶⁾」知謂黃帝曰：「吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？」黃帝曰：「彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也⁽²⁷⁾；予與若終不近也，以其知之也。⁽²⁸⁾」狂屈聞之，以黃帝為知言⁽²⁹⁾。

天地有大美而不言⁽³⁰⁾，四時有明法而不議⁽³¹⁾，萬物有成理而不說⁽³²⁾。聖人者，原天地之美而達萬物之理⁽³³⁾。是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也⁽³⁴⁾。今彼神明至精，與彼百化⁽³⁵⁾，物已死生方圓，莫知其根也⁽³⁶⁾，扁然而萬物自古以固存⁽³⁷⁾。六合為巨，未離其內；秋豪為小，待之成體⁽³⁸⁾。天下莫不沈浮，終身不故⁽³⁹⁾；陰陽四時運行，各得其序⁽⁴⁰⁾。惛然若亡而存⁽⁴¹⁾，油然不形而神⁽⁴²⁾，萬物畜而不知⁽⁴³⁾。此之謂本根，可以觀於天矣⁽⁴⁴⁾。

齧缺問道乎被衣⁽⁴⁵⁾，被衣曰：「若正汝形，一汝視，天和將至⁽⁴⁶⁾；攝汝知，一汝度，神將來舍⁽⁴⁷⁾。德將為汝美，道將為汝居⁽⁴⁸⁾，汝瞳焉如新出之犢而無求其故！⁽⁴⁹⁾」言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之⁽⁵⁰⁾，曰：「形若槁骸，心若死灰⁽⁵¹⁾，真其實知，不以故自持⁽⁵²⁾。媒媒晦晦⁽⁵³⁾，無心而不可與謀⁽⁵⁴⁾。彼何人哉！⁽⁵⁵⁾」

舜問乎丞曰⁽⁵⁶⁾：「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也⁽⁵⁷⁾；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也⁽⁵⁸⁾。故行不知所往，處不知所持，食不知所味⁽⁵⁹⁾。天地之強陽氣也⁽⁶⁰⁾，又胡可得而有邪？」

孔子問於老聃曰：「今日晏閒，敢問至道。」老聃曰：「汝齊戒，疏𤅢而心⁽⁶¹⁾，澡雪而精神⁽⁶²⁾，掊擊而知⁽⁶³⁾！夫道，窅然難言哉！將為汝言其崖略⁽⁶⁴⁾。夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形⁽⁶⁵⁾，精神生於道，形本生於精⁽⁶⁶⁾，而萬物以形相生，故九竅者胎生⁽⁶⁷⁾，八竅者卵生⁽⁶⁸⁾。其來無跡，其往無崖，無門無房⁽⁶⁹⁾，四達之皇皇也⁽⁷⁰⁾。邀於此者⁽⁷¹⁾，四肢彊，思慮恂達⁽⁷²⁾，耳目聰明，其用心不勞，其應物無方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與⁽⁷³⁾！且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣⁽⁷⁴⁾。若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也⁽⁷⁵⁾。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復始也⁽⁷⁶⁾，運量萬物而不匱，則君子之道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱，此其道與⁽⁷⁷⁾！中國有人焉，非陰非陽⁽⁷⁸⁾，處於天地之閒，直且為人⁽⁷⁹⁾，將反於宗⁽⁸⁰⁾。自本觀之，生者，暗醷物也⁽⁸¹⁾。雖有壽夭，相去幾何⁽⁸²⁾？須臾之說也。奚足以為堯、桀之是非⁽⁸³⁾？

果蓏有理⁽⁸⁴⁾，人倫雖難，所以相齒⁽⁸⁵⁾。聖人遭之而不違⁽⁸⁶⁾，過之而不守⁽⁸⁷⁾。調而應之，德也⁽⁸⁸⁾；偶而應之，道也⁽⁸⁹⁾。帝之所興，王之所起也⁽⁹⁰⁾。

人生天地之間，若白駒之過郤⁽⁹¹⁾，忽然而已⁽⁹²⁾。注然勃然，莫不出焉⁽⁹³⁾；油然漻然，莫不入焉⁽⁹⁴⁾。已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之⁽⁹⁵⁾。解其天弢，墮其天𧙍⁽⁹⁶⁾，紛乎宛乎⁽⁹⁷⁾，魂魄將往⁽⁹⁸⁾，乃身從之，乃大歸乎！不形之形⁽⁹⁹⁾，形之不形⁽¹⁰⁰⁾，是人之所同知也，非將至之所務也⁽¹⁰¹⁾，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至⁽¹⁰²⁾。明見無值⁽¹⁰³⁾，辯不若默。道不可聞，聞不若塞⁽¹⁰⁴⁾。此之謂大得。⁽¹⁰⁵⁾」

東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」莊子曰：「無所不在。」東郭子曰：「期而後可。⁽¹⁰⁶⁾」莊子曰：「在螻蟻。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗。」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」東郭子不應。莊子曰：「夫子之問也，固不足質⁽¹⁰⁷⁾。正獲之問於監市履狶也，每下愈況⁽¹⁰⁸⁾。汝唯莫必，無乎逃物⁽¹⁰⁹⁾。至道若是，大言亦然⁽¹¹⁰⁾。周、遍、咸三者，異名同實，其指一也⁽¹¹¹⁾。嘗相與游乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎⁽¹¹²⁾！嘗相與無為乎！澹而靜乎！漠而清乎⁽¹¹³⁾！調而閒乎⁽¹¹⁴⁾！寥已吾志⁽¹¹⁵⁾，無往焉而不知其所至⁽¹¹⁶⁾；去而來而不知其所止⁽¹¹⁷⁾，吾已往來焉而不知其所終⁽¹¹⁸⁾；彷徨乎馮閎⁽¹¹⁹⁾，大知入焉而不知其所窮⁽¹²⁰⁾。物物者與物無際⁽¹²¹⁾，而物有際者，所謂物際者也⁽¹²²⁾；不際之際⁽¹²³⁾，際之不際者也⁽¹²⁴⁾。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺⁽¹²⁵⁾，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。⁽¹²⁶⁾」

婀荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱几闔戶晝瞑，婀荷甘日中奓戶而入⁽¹²⁷⁾，曰：「老龍死矣！」神農隱几擁杖而起，嚗然放杖而笑⁽¹²⁸⁾，曰：「天知予僻陋慢訑⁽¹²⁹⁾，故棄予而死。已矣！夫子無所發予之狂言而死矣夫！⁽¹³⁰⁾」弇堈弔聞之⁽¹³¹⁾，曰：「夫體道者，天下之君子所繫焉⁽¹³²⁾。今於道，秋豪之端，萬分未得處一焉⁽¹³³⁾，而猶知藏其狂言而死⁽¹³⁴⁾，又況夫體道者乎⁽¹³⁵⁾！視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥⁽¹³⁶⁾，所以論道，而非道也。⁽¹³⁷⁾」

於是泰清問乎無窮曰：「子知道乎？」無窮曰：「吾不知。」又問乎無為。無為曰：「吾知道。」曰：「子之知道，亦有數乎？」曰：「有。」曰：「其數若何？」無為曰：「吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散。此吾所以知道之數也。⁽¹³⁸⁾」泰清以之言也問乎無始⁽¹³⁹⁾，曰：「若是，則無窮之弗知，與無為之知，孰是而孰非乎？」無始曰：「不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。」於是泰清中而歎曰⁽¹⁴⁰⁾：「弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」無始曰：「道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不當名。⁽¹⁴¹⁾」無始曰：「有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道⁽¹⁴²⁾。道無問，問無應⁽¹⁴³⁾。無問問之，是問窮也⁽¹⁴⁴⁾；無應應之，是無內也⁽¹⁴⁵⁾。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎太初⁽¹⁴⁶⁾，是以不過乎崑崙，不遊乎太虛。⁽¹⁴⁷⁾」

光曜問乎無有曰：「夫子有乎，其無有乎？」光曜不得問⁽¹⁴⁸⁾，而孰視其狀貌⁽¹⁴⁹⁾，窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：「至矣！其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也⁽¹⁵⁰⁾，及為無有矣，何從至此哉！⁽¹⁵¹⁾」

大馬之捶鉤者⁽¹⁵²⁾，年八十矣，而不失豪芒⁽¹⁵³⁾。大馬曰：「子巧與？有道與？」曰：「臣有守也⁽¹⁵⁴⁾。臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也⁽¹⁵⁵⁾。是用之者，假不用者也以長得其用⁽¹⁵⁶⁾，而況乎無不用者乎⁽¹⁵⁷⁾！物孰不資焉？⁽¹⁵⁸⁾」

冉求問於仲尼曰：「未有天地可知邪？」仲尼曰：「可。古猶今也。⁽¹⁵⁹⁾」冉求失問而退⁽¹⁶⁰⁾，明日復見，曰：「昔者吾問『未有天地可知乎』，夫子曰：『可。古猶今也。』昔者吾昭然，今日吾昧然，敢問何謂也？」仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之⁽¹⁶¹⁾；今之昧然也，且又為不神者求邪⁽¹⁶²⁾？無古無今，無始無終⁽¹⁶³⁾。未有子孫而有子孫，可乎？⁽¹⁶⁴⁾」冉求未對。仲尼曰：「已矣，末應矣⁽¹⁶⁵⁾！不以生生死，不以死死生⁽¹⁶⁶⁾。死生有待邪？皆有所一體⁽¹⁶⁷⁾。有先天地生者物邪⁽¹⁶⁸⁾？物物者非物⁽¹⁶⁹⁾。物出不得先物也⁽¹⁷⁰⁾，猶其有物也⁽¹⁷¹⁾。猶其有物也，無已⁽¹⁷²⁾。聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也。⁽¹⁷³⁾」

顏淵問乎仲尼曰：「回嘗聞諸夫子曰：『無有所將，無有所迎。』⁽¹⁷⁴⁾回敢問其遊。⁽¹⁷⁵⁾」仲尼曰：「古之人，外化而內不化⁽¹⁷⁶⁾；今之人，內化而外不化⁽¹⁷⁷⁾。與物化者，一不化者也⁽¹⁷⁸⁾。安化安不化⁽¹⁷⁹⁾，安與之相靡⁽¹⁸⁰⁾，必與之莫多⁽¹⁸¹⁾。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯、武之室⁽¹⁸²⁾。君子之人，若儒、墨者師，故以是非相𩐋也，而況今之人乎⁽¹⁸³⁾！聖人處物不傷物⁽¹⁸⁴⁾。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將、迎⁽¹⁸⁵⁾。山林與！皋壤與！使我欣欣然而樂與⁽¹⁸⁶⁾！樂未畢也，哀又繼之⁽¹⁸⁷⁾。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫！世人直為物逆旅耳⁽¹⁸⁸⁾！夫知遇而不知所不遇⁽¹⁸⁹⁾，知能能而不能所不能⁽¹⁹⁰⁾。無知無能者，固人之所不免也⁽¹⁹¹⁾。夫務免乎人之所不免者⁽¹⁹²⁾，豈不亦悲哉⁽¹⁹³⁾！至言去言，至為去為⁽¹⁹⁴⁾。齊知之所知，則淺矣。⁽¹⁹⁵⁾」

1. 釋文：「弅音紛。李云：『隱出弅起，丘貌。』」
2. 成云：「此章並假立姓名，寓言明理。」
3. 汝也。
4. 居處服習。
5. 從，隨從。道，由也。
6. 宣云：「本無名言。」
7. 之，此也。
8. 釋文：「李音熙，云：『應聲。』」
9. 汝。
10. 宣云：「皆言自然乃合道也。」
11. 無為謂與狂屈。
12. 成云：「引老子經為證。」
13. 郭云：「道在自然，非可言致。」
14. 郭云：「不失德，故稱德，稱德則不至也。」
15. 為仁可也，虧仁以為義亦可也。
16. 禮文而偽。
17. 郭云：「損、華，偽也。」
18. 郭云：「華去而朴全，則雖為而非為也。」成云：「引老經重明其旨。」
19. 宣云：「朴散為器。」
20. 宣云：「欲反於道。」
21. 宣云：「死生循環無窮。」
22. 宣云：「死生為一氣。」
23. 宣云：「萬物之生死，總一氣也。」
24. 宣云：「以生為神奇而美之，以死為臭腐而惡之。」
25. 郭云：「死生彼我豈殊哉！」
26. 宣云：「以上皆言道也。」
27. 宣云：「近於無知。」
28. 宣云：「道本不容言。」
29. 宣云：「無為謂終於無言。」
30. 宣云：「利及萬物，不言所利。」
31. 宣云：「氣候明分，不須擬議。」
32. 宣云：「各有成性，不煩詞說。」
33. 原，本也。以覆載為心，其本原與天地同，又萬物各有生成之理，因而達之。
34. 以天地為法。
35. 上彼，彼天地；下彼，彼物。姚本「今」作「舍」，云：「從劉得一本改。」
36. 物自變異，莫知根原。
37. 扁然，猶翩然。自古以來，永永固存。
38. 宣云：「大無外，小無間。」
39. 成云：「浮沈升降，新新相續。」
40. 郭云：「不待為之。」
41. 成云：「惛然如昧，似無而有。」
42. 油然而興，不見形跡，化馳若神。
43. 萬物被畜養而不自知。
44. 達其本根，可與觀自然之天矣。
45. 釋文：「被音披，本亦作披。」
46. 宣云：「體靜神凝，則和氣自復。」
47. 俞云：「淮南道應(「道德」，原誤「道德」，據淮南子改。)篇、文子道原篇並作『正汝度』。此文一當作正。度，猶形也。」案：言心斂形正，神明自歸。
48. 自然道德在身。
49. 成云：「瞳焉，無知直視之貌。」案：初生之犢，天性純一，故以為況。
50. 釋文：「體向所說，畏(「畏」原作「謂」，據釋文改。)其視聽以寐耳。受道速，故被衣喜也。」
51. 成云：「形同槁木之骸。」案：徐無鬼篇亦作「槁骸」，齊物論作「槁木」，庚桑楚作「槁木之枝」。人百骸猶木眾枝，是「槁骸」即「槁枝」矣。
52. 郭云：「與變俱也。」
53. 釋文：「媒音妹。」案：陸讀為眛也。
54. 宣云：「彼既無心，我不容有言。」
55. 郭云：「獨化者也。」
56. 李云：「丞，舜師。一云：古有四輔，前疑後丞，蓋官名。」
57. 俞云：「齊策高注：『委，付也。』左成二年傳杜注：『委，屬也。』天地之委形，謂天地所付屬之形也。下並同。」
58. 宣云：「形形相禪，故曰蛻。」
59. 一生之中，行則有往，而究不知所往；處則有持，而究不知所持；食則有味，而究不知所味。
60. 宣云：「就氣之健動言之。」
61. 釋文：「𤅢音藥。」成云：「疏𤅢，猶洒濯。」
62. 成云：「澡雪，猶精潔。」
63. 釋文：「知音智。」成云：「打破聖智。」
64. 崖，猶邊際也。
65. 有倫序之事，皆自無形生之。
66. 宣云：「本，質榦。」
67. 人獸。
68. 禽魚。
69. 宣云：「無門不知所出，無房不知所歸。」
70. 宣云：「大通溥博。」
71. 成云：「此，謂道。」俞云：「說文無邀字。彳部：『徼，循也。』即今邀字。又曰：『循，行順也。』然則邀亦順也。邀於此，猶言順於此。郭訓邀為遇，非。」
72. 成云：「恂，通也。」
73. 郭云：「此皆不得不然而自然耳，非道能使然也。」
74. 以、已同。成云：「博讀經典，不必知真；宏辯飾詞，不必慧照。故老經云：『善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。』斯則聖人斷棄之矣。」
75. 保其分定。
76. 釋文：「魏魏，魚威反，讀作巍巍。」
77. 蘇輿云：「運量萬物，猶有治化之跡，故曰外。萬物往資，猶易『資生資始』之資，此天地自然之功用也，故曰道。」
78. 宣云：「渾乎陰陽之際。」
79. 稟兩閒之氣，特姑且為人耳。
80. 終將反其本宗。
81. 李云：「喑音飲。醷音意。喑醷，聚氣貌。」案：言自其本宗觀之，生者，特一聚氣之物也。
82. 同在百年之中。
83. 共此須臾，何分堯、桀！
84. 釋文：『蓏，徐力果反。」宣云：「木實草實，種類不亂，各有倫理。」
85. 人之倫雖難齊，其所以生者自相齒次。
86. 宣云：「順應。」
87. 與為推移。
88. 調和而應之，即是上德。
89. 偶然無心而應之，即契聖道。
90. 郭云：「如斯而已。」
91. 釋文：「本亦作隙。隙，孔也。」
92. 為時甚暫。
93. 宣云：「興起而生。」
94. 釋文：「漻音流。」宣云：「歸虛而死。」
95. 宣云：「對死者曰生物，別於物曰人類。」
96. 釋文：「弢，字林云：『弓衣也。』墮，許規反。」成云：「𧙍，束囊也。」案：喻形骸束縛，死則解墮。
97. 成云：「紛綸、宛轉，並釋散之貌。」
98. 逝也。
99. 宣云：「不形者，形所自出。」
100. 宣云：「形者，不形所為。」
101. 宣云：「非將至於道者之所務也。」
102. 成云：「彼至聖之人，忘言得理，故無所論說；若論說之，則不至於道。」
103. 雖明見之而無所值。
104. 不如塞耳。
105. 成云：「能知此意，可謂深得於大理矣。」
106. 郭云：「欲令莊子指名所在。」
107. 成云：「質，實也。固答子之問，猶未逮真也。」
108. 李云：「正，亭卒也；獲，其名也。監市，市魁也。狶，大豕。履，踐也。市魁履豕，履其股腳，狶難肥處，故知豕肥耳。問道亦況下賤，則知道也。」成云：「正，官號，今之市令也。」宣云：「況，顯譬也。」
109. 言汝莫期必道在何處，無乎逃於物之外也。
110. 成云：「至道，理也。大言，教也。」
111. 周、遍、咸三字一恉。
112. 宣云：「遊心於虛際，則見道之同合而無窮極也。」
113. 郭慶藩云：「漠亦清也。釋詁：『漠、察，清也。』樊注：『漠然，清貌。』」
114. 和調而閒逸也。
115. 寥然虛寂者，吾之志。
116. 本無所往，而己不知其所至極。
117. 去而復來，而又不知其所住止。
118. 倏往倏來，初無終極。
119. 郭云：「馮閎者，虛廓之謂。」
120. 大聖智者入焉，恣變化之所如。
121. 物物者，道也。物在即道在，故與物無涯際。
122. 成云：「一物則各有涯際，特謂之物際耳，烏可言道！」
123. 道本不際，而見於物際。
124. 見於物際，而仍是不際也。
125. 彼，彼道也。成云：「富貴為盈，貧賤為虛，老病為衰殺。」
126. 成云：「終始為本末，生來為積，死去為散。」
127. 釋文：「奓音奢，司馬云：『開也。』」
128. 上言「隱几」，此「隱几」二字衍。釋文：「嚗音剝，李云：『放杖聲。』」
129. 成云：「老龍有自然之德，故呼曰天。」釋文：「訑，郭音但。」
130. 成云：「狂言，猶至言也。非世人之所解，故名至言為狂也。」
131. 李云：「弇堈，體道人；弔，其名。」宣云：「弇堈來弔也。」
132. 郭云：「言體道者，人之宗主也。」
133. 宣云：「今謂神農析秋豪之端，為萬分猶未得處一，極言其少也。」
134. 宣云：「知老龍也。」
135. 宣云：「道本不在言。」
136. 宣云：「論者終不能明道。」
137. 郭云：「冥冥而猶非道，明道之無名也。」
138. 成云：「貴為帝王，賤為僕隸，約聚為生，分散為死，數乃無極。」
139. 之猶是。
140. 釋文：「崔本中作卬。」
141. 上云「不形之形，形之不形」。知形形之不形，則知道不當指名也。
142. 應者固非，問者亦未是。
143. 郭云：「絕學去教，而歸於自然之意也。」
144. 本無可問而強問，是問窮也。
145. 無可應而強應，是徇外也，故曰無內。
146. 不知事理在六合，不知道本在己身。
147. 何以超崑崙而遊太虛乎？
148. 俞云：「淮南道應訓此句上有『無有弗應也』五字，當從之。此脫，則義不備。」
149. 孰同熟。
150. 宣云：「有矅無質，是能有無矣，未能若竟無之為愈也。」
151. 宣云：「及為無而猶未免於有矣，何從至乎無無之境哉！」
152. 成云：「大馬，楚之大司馬也。捶，打鍛也。鉤，腰帶也。」
153. 司馬、郭云：「玷捶鉤之輕重，不失豪芒。」
154. 王念孫云：「守，即道字。達生篇仲尼曰：『子巧乎？有道邪？』曰：『我有道也。』是其證。道字古讀若守，故與守通。九經、楚詞、老、莊諸子用韻之文，道字皆讀若守。說文：『道，從辵，首聲。』今本無聲字者，二徐不曉古音而刪之。」
155. 蘇輿云：「此即不以萬物易蜩翼之旨。」
156. 成云：「所以至老長得捶鉤之用者，假賴於不用心視察他物故也。」
157. 不用善矣，乃並此不用而亦無之，所謂無無也。
158. 故萬物皆資其用也。
159. 郭云：「言天地常存，乃無未有之時。」
160. 成云：「失其問意。」
161. 郭云：「虛心以待命，斯神受也。」
162. 不神者，跡象也。滯於跡象，故復求解悟。
163. 皆一氣之化。
164. 宣云：「子孫可自無而有，天地不可自無而有乎？」
165. 成云：「未對之閒，仲尼止令無應。」
166. 死者自死，其生也，非以生此死者也。生者自生，其死也，非以死此生者也。
167. 死生不相待，各有成體。
168. 者猶之。
169. 物物者，道也，不得謂之物。
170. 萬物並出，物不得先物。
171. 猶然萬物皆有也。
172. 猶然萬物皆有，而且至於無已，以有物物者在也。
173. 聖人以愛人為心，終無窮已者，亦取法天地之道也。
174. 成云：「將，送也。聖人如鏡，不送不迎。」
175. 宣云：「遊心何處？」
176. 宣云：「與物偕逝，天君不動。」
177. 心神搖徙，凝滯於物。
178. 郭云：「常無心，故一不化；惟一不化，乃能與物化耳。」
179. 成云：「安，任也。聖人無心，隨物流轉，化與不化，皆安任之。」
180. 成云：「靡，順也。」案：任與之相靡順。
181. 成云：「雖與物相順，而亦各止其分，彼我無損。」
182. 世愈降則所處愈隘，聖人順時而安之。
183. 釋文：「𩐋，子兮反，和也。」郭云：「儒、墨之師，天下之難和者，而無心者猶故和之，而況其凡乎！」案：言君子於今世之人，皆能隨而化之。
184. 宣云：「無心是非。」
185. 無將、迎可，將、迎亦可。
186. 皋壤，平原。
187. 成云：「情隨事遷，哀樂斯變。是知世之哀樂不足計也。」
188. 郭云：「不能坐忘自得，而為哀樂所寄耳。」案：為外物客舍也。
189. 遇有窮，知亦有窮。
190. 知以能為能，而不知以不能為能。
191. 宣云：「知能無涯，則有所不知，有所不能，此人之常也。」
192. 宣云：「乃欲勞心推測，以冀盡知盡能。」
193. 成云：「愚惑之甚。」
194. 成云：「至理之言，無言可言；至理之為，無為可為。」
195. 宣云：「必欲以知之所知齊之，使皆無不知，豈見道者之為哉！」