【內容】

老聃之役⁽¹⁾，有庚桑楚者⁽²⁾，偏得老聃之道，以北居畏壘之山⁽³⁾。其臣之畫然知者去之，其妾之挈然仁者遠之⁽⁴⁾，擁腫之與居⁽⁵⁾，鞅掌之為使⁽⁶⁾。居三年，畏壘大壤⁽⁷⁾。畏壘之民相與言曰：「庚桑子之始來，吾洒然異之⁽⁸⁾。今吾日計之而不足⁽⁹⁾，歲計之而有餘⁽¹⁰⁾。庶幾其聖人乎！子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎？⁽¹¹⁾」庚桑子聞之，南面而不釋然⁽¹²⁾。弟子異之。庚桑子曰：「弟子何異於予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成⁽¹³⁾。夫春與秋，豈無得而然哉？天道已行矣⁽¹⁴⁾。吾聞至人尸居環堵之室⁽¹⁵⁾，而百姓猖狂不知所如往⁽¹⁶⁾。今以畏壘之細民而竊竊欲俎豆予于賢人之閒，我其杓之人邪⁽¹⁷⁾？吾是以不釋於老聃之言。⁽¹⁸⁾」弟子曰：「不然。夫尋常之溝，巨魚無所還其體，而鯢、怅為之制⁽¹⁹⁾；步仞之丘陵，巨獸無所隱其軀，而键狐為之祥⁽²⁰⁾。且夫尊賢授能，先善與利⁽²¹⁾，自古堯、舜以然⁽²²⁾，而況畏壘之民乎？夫子亦聽矣！」庚桑子曰：「小子來！夫函車之獸⁽²³⁾，介而離山⁽²⁴⁾，則不免於罔罟之患；吞舟之魚，碭而失水⁽²⁵⁾，則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鱉不厭深⁽²⁶⁾。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣⁽²⁷⁾。且夫二子者⁽²⁸⁾，又何足以稱揚哉！是其於辯也⁽²⁹⁾，將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也⁽³⁰⁾。簡髮而櫛⁽³¹⁾，數米而炊⁽³²⁾，竊竊乎又何足以濟世哉！舉賢則民相軋⁽³³⁾，任知則民相盜⁽³⁴⁾。之數物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君⁽³⁵⁾，正晝為盜，日中穴阫⁽³⁶⁾。吾語女：大亂之本，必生於堯、舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也。⁽³⁷⁾」南榮趎蹴然正坐曰⁽³⁸⁾：「若趎之年者已長矣，將惡乎託業以及此言邪？⁽³⁹⁾」庚桑子曰：「全汝形，抱汝生⁽⁴⁰⁾，無使汝思慮營營。若此三年，則可以及此言矣。」南榮趎曰：「目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得⁽⁴¹⁾。形之與形亦辟矣⁽⁴²⁾，而物或閒之邪⁽⁴³⁾，欲相求而不能相得⁽⁴⁴⁾？今謂趎曰：『全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。』趎勉聞道達耳矣。⁽⁴⁵⁾」庚桑子曰：「辭盡矣。曰⁽⁴⁶⁾：『奔蜂不能化藿蠋⁽⁴⁷⁾，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。』⁽⁴⁸⁾雞之與雞，其德非不同也，有能有不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子，子胡不南見老子？」南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所⁽⁴⁹⁾。老子曰：「子自楚之所來乎？」南榮趎曰：「唯。」老子曰：「子何與人偕來之眾也？」南榮趎懼然顧其後⁽⁵⁰⁾。老子曰：「子不知吾所謂乎？」南榮趎俯而慚，仰而歎曰：「今者吾忘吾答，因失吾問。」老子曰：「何謂也？」南榮趎曰；「不知乎？人謂我朱愚⁽⁵¹⁾。知乎？反愁我軀。不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我已。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，願因楚而問之。」老子曰：「向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣⁽⁵²⁾，今汝又言而信之⁽⁵³⁾。若規規然若喪父母⁽⁵⁴⁾，揭竿而求諸海也⁽⁵⁵⁾。女亡人哉⁽⁵⁶⁾！惘惘乎汝欲反汝情性而無由入，可憐哉！⁽⁵⁷⁾」南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡⁽⁵⁸⁾，十日自愁⁽⁵⁹⁾，復見老子。老子曰：「汝自洒濯⁽⁶⁰⁾，熟哉鬱鬱乎⁽⁶¹⁾！然而其中津津乎猶有惡也⁽⁶²⁾。夫外韄者不可繁而捉，將內揵；內韄者不可繆而捉，將外揵⁽⁶³⁾。外、內韄者，道德不能持⁽⁶⁴⁾，而況放道而行者乎！⁽⁶⁵⁾」南榮趎曰：「里人有病，里人問之，病者能言其病，然其病病者猶未病也⁽⁶⁶⁾。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也，趎願聞衛生之經而已矣。⁽⁶⁷⁾」老子曰：「衛生之經，能抱一乎⁽⁶⁸⁾？能勿失乎⁽⁶⁹⁾？能無卜筮而知吉凶乎⁽⁷⁰⁾？能止乎⁽⁷¹⁾？能已乎⁽⁷²⁾？能舍諸人而求諸己乎⁽⁷³⁾？能翛然乎⁽⁷⁴⁾？能侗然乎⁽⁷⁵⁾？能兒子乎⁽⁷⁶⁾？兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也⁽⁷⁷⁾；終日握而手不颗，共其德也⁽⁷⁸⁾；終日視而目不瞚⁽⁷⁹⁾，偏不在外也⁽⁸⁰⁾。行不知所之，居不知所為，與物委蛇，而同其波⁽⁸¹⁾。是衛生之經已。」南榮趎曰：「然則是至人之德已乎？⁽⁸²⁾」曰：「非也。是乃所謂冰解凍釋者能乎⁽⁸³⁾？夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天⁽⁸⁴⁾，不以人物利害相攖⁽⁸⁵⁾，不相與為怪⁽⁸⁶⁾，不相與為謀⁽⁸⁷⁾，不相與為事⁽⁸⁸⁾，翛然而往，侗然而來⁽⁸⁹⁾。是謂衛生之經已。」曰：「然則是至乎？⁽⁹⁰⁾」曰：「未也。吾固告汝曰：『能兒子乎？』兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰矣⁽⁹¹⁾。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也？⁽⁹²⁾」

宇泰定者，發乎天光⁽⁹³⁾。發乎天光者，人見其人⁽⁹⁴⁾。人有修者，乃今有恆⁽⁹⁵⁾；有恆者，人舍之，天助之⁽⁹⁶⁾。人之所舍，謂之天民⁽⁹⁷⁾；天之所助，謂之天子。

學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也⁽⁹⁸⁾。知止乎其所不能知，至矣⁽⁹⁹⁾。若有不即是者，天鈞敗之⁽¹⁰⁰⁾。

備物以將形⁽¹⁰¹⁾，藏不虞以生心⁽¹⁰²⁾，敬中以達彼⁽¹⁰³⁾，若是而萬惡至者⁽¹⁰⁴⁾，皆天也，而非人也⁽¹⁰⁵⁾，不足以滑成⁽¹⁰⁶⁾，不可內於靈臺⁽¹⁰⁷⁾。靈臺者有持，而不知其所持，而不可持者也⁽¹⁰⁸⁾。不見其誠己而發，每發而不當⁽¹⁰⁹⁾，業入而不舍，每更為失⁽¹¹⁰⁾。

為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽閒之中者，鬼得而誅之。明乎人、明乎鬼者，然後能獨行⁽¹¹¹⁾。

券內者行乎無名⁽¹¹²⁾，券外者志乎期費⁽¹¹³⁾。行乎無名者，唯庸有光⁽¹¹⁴⁾；志乎期費者，唯賈人也⁽¹¹⁵⁾，人見其跂，猶之魁然⁽¹¹⁶⁾。

與物窮者，物入焉⁽¹¹⁷⁾；與物且者，其身之不能容，焉能容人⁽¹¹⁸⁾！不能容人者無親，無親者盡人⁽¹¹⁹⁾。兵莫憯於志，鏌鋣為下⁽¹²⁰⁾；寇莫大於陰陽，無所逃於天地之間⁽¹²¹⁾。非陰陽賊之，心則使之也⁽¹²²⁾。

道通，其分也⁽¹²³⁾，其成也毀也⁽¹²⁴⁾。所惡乎分者，其分也以備⁽¹²⁵⁾；所以惡乎備者，其有以備⁽¹²⁶⁾。故出而不反，見其鬼⁽¹²⁷⁾；出而得，是謂得死⁽¹²⁸⁾。滅而有實，鬼之一也⁽¹²⁹⁾。以有形者象無形者而定矣⁽¹³⁰⁾。

出無本⁽¹³¹⁾，入無竅⁽¹³²⁾。有實而無乎處⁽¹³³⁾，有長而無乎本剽⁽¹³⁴⁾，有所出而無竅者有實。有實而無乎處者，宇也⁽¹³⁵⁾；有長而無本剽者，宙也⁽¹³⁶⁾。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入⁽¹³⁷⁾，入出而無見其形，是謂天門⁽¹³⁸⁾。天門者，無有也，萬物出乎無有⁽¹³⁹⁾。有不能以有為有⁽¹⁴⁰⁾，必出乎無有⁽¹⁴¹⁾，而無有一無有。聖人藏乎是⁽¹⁴²⁾。古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣盡矣，弗可以加矣。其次以為有物矣⁽¹⁴³⁾，將以生為喪也，以死為反也⁽¹⁴⁴⁾，是以分已⁽¹⁴⁵⁾。其次曰始無有，既而有生，生俄而死；以無有為首，以生為體，以死為尻。孰知有無死生之一守者，吾與之為友⁽¹⁴⁶⁾。是三者雖異⁽¹⁴⁷⁾，公族也⁽¹⁴⁸⁾，昭、景也，著戴也⁽¹⁴⁹⁾，甲氏也，著封也⁽¹⁵⁰⁾。非一也⁽¹⁵¹⁾。

有生，黬也⁽¹⁵²⁾，披然曰移是⁽¹⁵³⁾。嘗言移是⁽¹⁵⁴⁾，非所言也⁽¹⁵⁵⁾。雖然，不可知者也⁽¹⁵⁶⁾。臘者之有膍胲，可散而不可散也⁽¹⁵⁷⁾；觀室者周於寢廟，又適其偃焉⁽¹⁵⁸⁾，為是舉移是。請嘗言移是⁽¹⁵⁹⁾。是以生為本，以知為師⁽¹⁶⁰⁾，因以乘是非⁽¹⁶¹⁾；果有名實，因以己為質；使人以己為節，因以死償節⁽¹⁶²⁾。若然者，以用為知，以不用為愚，以徹為名，以窮為辱⁽¹⁶³⁾。移是，今之人也⁽¹⁶⁴⁾，是蜩與學鳩同於同也⁽¹⁶⁵⁾。

蹍市人之足，則辭以放驁⁽¹⁶⁶⁾，兄則以嫗⁽¹⁶⁷⁾，大親則已矣⁽¹⁶⁸⁾。故曰：至禮有不人⁽¹⁶⁹⁾，至義不物⁽¹⁷⁰⁾，至知不謀⁽¹⁷¹⁾，至仁無親⁽¹⁷²⁾，至信辟金⁽¹⁷³⁾。

徹志之勃⁽¹⁷⁴⁾，解心之繆⁽¹⁷⁵⁾，去德之累，達道之塞⁽¹⁷⁶⁾。富、貴、顯、嚴、名、利六者⁽¹⁷⁷⁾，勃志也；容、動、色、理、氣、意六者，繆心也⁽¹⁷⁸⁾；惡、欲、喜、怒、哀、樂六者，累德也；去、就、取、與、知、能六者，塞道也⁽¹⁷⁹⁾。此四六者不盪胸中則正⁽¹⁸⁰⁾，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。

道者，德之欽也⁽¹⁸¹⁾；生者，德之光也⁽¹⁸²⁾；性者，生之質也⁽¹⁸³⁾。性之動謂之為⁽¹⁸⁴⁾，為之偽謂之失⁽¹⁸⁵⁾。

知者，接也⁽¹⁸⁶⁾；知者，謨也⁽¹⁸⁷⁾；知者之所不知，猶睨也⁽¹⁸⁸⁾。

動以不得已之謂德⁽¹⁸⁹⁾，動無非我之謂治⁽¹⁹⁰⁾，名相反而實相順也⁽¹⁹¹⁾。

羿工乎中微而拙於使人無己譽⁽¹⁹²⁾，聖人工乎天而拙乎人⁽¹⁹³⁾。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之⁽¹⁹⁴⁾。唯蟲能蟲，唯蟲能天⁽¹⁹⁵⁾。全人惡天，惡人之天，而況吾天乎人乎⁽¹⁹⁶⁾！

一雀適羿⁽¹⁹⁷⁾，羿必得之，威也⁽¹⁹⁸⁾；以天下為之籠，則雀無所逃⁽¹⁹⁹⁾。是故湯以胞人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚⁽²⁰⁰⁾。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。

介者拸畫，外非譽也⁽²⁰¹⁾；胥靡登高而不懼，遺死生也⁽²⁰²⁾。夫復謵不餽而忘人⁽²⁰³⁾，忘人，因以為天人矣⁽²⁰⁴⁾。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然⁽²⁰⁵⁾。出怒不怒，則怒出於不怒矣⁽²⁰⁶⁾；出為無為，則為出於無為矣⁽²⁰⁷⁾。欲靜則平氣，欲神則順心⁽²⁰⁸⁾，有為也。欲當則緣於不得已⁽²⁰⁹⁾，不得已之類，聖人之道⁽²¹⁰⁾。

1. 司馬云：「役，學徒、弟子。」
2. 俞云：「列子仲尼篇『老聃之弟子有亢倉子者』，張湛注：『音庚桑。』賈逵姓氏英覽云：『吳郡有庚桑姓，稱為七族。』然則庚桑子吳人與？」
3. 李云：「畏壘，山名也。或云在魯，又云在梁州。」
4. 其地之人敬愛庚桑，願為臣妾。然其中有畫然好明察為知者，有挈然自標舉為仁者，庚桑皆遠去之。
5. 司馬云：「擁腫，醜貌。」
6. 鞅掌，勞苦奔走之人。
7. 釋文：「壤，本亦作穰。廣雅：『豐也。』」盧云：「列子天瑞篇亦以壤為穰。」
8. 崔、李云：「洒然，驚貌。」
9. 向云：「無旦夕小利也。」
10. 向云：「順時而大穰也。」
11. 尸，主也。言欲奉以為君。
12. 語又見齊物論。
13. 俞云：「得字疑涉下文而衍。易說卦：『兌，正秋也，萬物之所說也。』疏：『正秋而萬物皆說成也。』即本此文。正秋而萬寶成，文義已足，不必加得字。」
14. 釋文「天」作「大」。案：時與道為運行，有得而不覺也。
15. 宣云：「隱居不耀。」
16. 宣云：「如相忘於天地。」
17. 郭云：「不欲為物標杓。」
18. 成云：「老子云：『功成弗居，長而不宰。』楚既虔稟師訓，畏壘反此，故不釋然。」
19. 成云：「八尺曰尋，倍尋曰常。鯢，小魚。」釋文：「制，折也。謂小魚得曲折也」案：「制」「折」古通用字。
20. 釋文：「六尺為步，七尺曰仞。廣一步，高一仞也。崔云：『祥，善也。蠱狐以小丘為善也。』」
21. 利祿先與善人。
22. 以、已同。
23. 李云：「函獸，大容車。」
24. 俞云：「方言：『獸無偶曰介。』」
25. 釋文：「碭，徒浪反。謂碭溢而失水也。」
26. 郭云：「去利遠害乃全。」
27. 與物同。
28. 謂上堯、舜。
29. 宣云：「凡事分辯，如尊賢授能，先善與利之為。」
30. 郭云：「將令後世妄行穿鑿而殖穢亂也。」
31. 成云：「簡，擇。」
32. 言其瑣屑。
33. 軋，相傾也。
34. 宣云：「盜，詐也。」
35. 釋文：「殺音試，本又作弒。」
36. 釋文：「向音裴，云：『阫，牆也。言無所畏忌。』」
37. 語又見徐無鬼篇。
38. 釋文：「趎，昌于反，向音疇。李云：『庚桑弟子。』人表作疇，淮南作幬。」盧云：「今淮南作疇。」
39. 惡音烏。成云：「憑(「憑」原誤「惡」，據成疏改。)託何學，方逮斯言？」
40. 俞云：「釋名：『抱，保也，相親保也。』是抱、保義通。抱汝生，即保汝生也。」
41. 形同用異。
42. 郭嵩燾云：「禮記大學注：『辟猶喻也。』言形之與形易喻也。」案：言我形之與人形亦易喻矣。
43. 宣云：「物，物欲。」
44. 常有不能相喻者，故疑或閒隔之。
45. 釋文：「崔、向云：『僅達於耳，未徹入於心也。』」
46. 引古語。
47. 司馬云：「奔蜂，小蜂也。一云土蜂。藿蠋，豆藿中大青蟲也。」成云：「細腰土蜂，能化桑蟲為己子，而藿蠋不能化也。」
48. 釋文：「向云：『越雞，小雞。或云荊雞。魯雞，大雞也，今蜀雞。』鵠，本亦作鶴，同。」
49. 釋文：「方言：『贏，儋也。齊、楚、陳、宋之間謂之贏。』」
50. 懼然，猶瞿然。
51. 郭嵩燾云：「左襄四年傳杜注：『短小曰朱儒。』朱愚，蓋智術短小之謂。」蘇輿云：「案朱愚猶顓愚。朱、顓雙聲字。」
52. 已得汝心。
53. 知吾言驗。
54. 李云：「規規，細小貌。」
55. 向云：「言以短小之物，欲測深大之域。」
56. 宣云：「如流亡之人。」
57. 宣云：「失其所歸。」
58. 宣云：「召清虛，去物欲。」
59. 宣云：「未即能之，故復愁。」
60. 盪滌。
61. 宣云：「如熟物之氣蒸鬱於中。」
62. 宣云：「所惡猶未盡去。」
63. 釋文：「韄音獲。李云：『韄，縛也。』向云：『揵，閉也。』」案：此言外韄者，耳目為物所縛，不可以其繁擾而捉搤之，將必內閉其心，以息耳目之紛。內韄者，心思為欲所縛，不可以其繆亂而捉搤之，將必外閉其耳目，以絕心思之緣。
64. 若外、內物欲膠縛者，雖有道德，不能扶持。
65. 向云：「放，依也。」
66. 問病者，即病病者也。
67. 經，常也。宣云：「且求全生自養而已。」
68. 成云：「守真不二也。」
69. 成云：「還自得也。」
70. 王念孫云：「『吉凶』，當為『凶吉』。一、失、吉為韻。管子心術篇：『能專乎？能一乎？能無卜筮而知凶吉乎？』是其證。（內業篇「凶吉」亦誤為「吉凶」，惟心術篇不誤。）」
71. 成云：「不逐分外。」
72. 成云：「已過不追。」
73. 成云：「舍棄效彼之心，追求己身之道。」
74. 成云：「往來無係止。」
75. 宣云：「無知。」
76. 宣云：「元氣自然。」
77. 釋文：「嗥，本又作號。司馬云：『嗌，咽。』嗄，於邁反。本又作嚘，徐音憂。司馬云：『楚人謂虏極無聲曰嗄。』」俞云：「作嚘是也。老子『終日號而不嗄』，傅奕本作●，即嚘之異文。揚子太玄經夷次三曰『柔，嬰兒於號，三日不嚘』，二宋、陸、王本同。蓋以嚘與柔為韻，可知揚所見老、莊皆作嚘也。」
78. 釋文：「廣雅云：『颗，捉也。』」宣云：「共同拱。」案：赤子終日捲握，而不必捉物，以拱握其手乃德性固然也。
79. 釋文：「瞚，字又作瞬，同，音舜，動也。」
80. 宣云：「無所偏向於外，視猶不視。」
81. 與物順行，而同其波蕩。以上皆就赤子言。
82. 問此即至人之德否？
83. 者猶之。言是特所謂解釋胸中凝滯之能乎？
84. 俞云：「徐無鬼篇曰『吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地』，與此文異義同。交即邀也。古字止作徼。左文二年傳『寡君願徼福於周公、魯公』，與此『邀食』『邀樂』語意相似。作邀者，後起字；作交者，假借字。詩桑扈『匪交匪傲』，漢書五行志作『匪徼匪傲』，即其例矣。」
85. 釋文：「廣雅云：『攖，亂也。』」
86. 不立異。
87. 不苟同。
88. 不輕交接。
89. 解具上。
90. 已造極乎？
91. 二語見齊物論。又見徐無鬼、知北遊二篇，「木」作「骸」。
92. 釋文：「惡音烏。」郭云：「禍福生於失得，人災由於愛惡。」宣云：「答以未也，而告之無進詞。蓋至道不外上所云，但有心以此為至，即非道矣，老子所以奪之。」
93. 郭云：「德宇泰然而定，則其所發者天光耳，非人耀。」
94. 宣云：「自人視之，亦人耳。」
95. 宣云：「修，即泰定。恆，純常也。」
96. 人來依止，天亦佑助。
97. 無位而尊。
98. 宣云：「三者皆不知止。」
99. 成云：「所不能知者，不強知之，此學之至妙。」
100. 成云：「若不以分內為是者，斯敗(「敗」原誤「貶」，據成疏改。)自然之性。」
101. 具眾理以順形。
102. 宣云：「退藏不思慮之地，以活其心。」
103. 敬慎其內智，以達於外。
104. 宣云：「謂災患。」成云：「若文王之拘羑里，孔子之厄匡人。」
105. 宣云：「非我致之。」
106. 不足以亂我之大成。
107. 不可令人而擾吾之心。郭云：「靈臺，心也。」
108. 心不可動於物，貴能持之，但當自然而持，而不可有意執持之也。
109. 未見其誠身而妄發，雖發必不當。
110. 成云：「業，事也。」案：外事入擾於心而不舍去，雖更變而亦失。姚云：「上己，此也。不見其誠，則皆妄心耳，如此而發，固無當處，若能入矣，而不能久居，反更易為失，是知及而仁不能守者也。」於義亦通。
111. 郭云：「幽顯無愧於心，故獨行而不懼。」
112. 宣云：「券，契也。得契合乎內。」成云：「無名，道也。履道者，雖行而無名跡。」
113. 俞云：「荀子書每用綦字。王霸篇楊注：『綦，極也。』亦或作期。期費，猶言極費。費謂財用。」案：券外者志乎期費，言契合乎外者，志欲窮極其財用也。
114. 平常而有光輝。
115. 與賈人何異？
116. 人見其跂想分外，比之於市魁然。
117. 郭注：「窮，謂終始。」宣云：「我與物相終始，則物亦來就。」
118. 俞云：「且，苟且也。詩東門之枌『穀旦于差』，韓詩旦作且，云：『苟且也。』是重言為苟且，單言為且。上文『終始』，是窮極之義，苟且與窮極義正相反。」
119. 郭云：「盡是他人。」
120. 說文：「慘，毒也。」字或作「㦧」。慘毒莫甚於心，而兵次之。
121. 成云：「寇，敵也。」
122. 郭云：「心使氣，則陰陽徵（俗作「癥」。）結於五藏。」
123. 宣云：「凡分必有畛域。道無畛域，故通乎其所分也。」
124. 此有所成，則彼有所毀，故道無成毀之分。
125. 分皆求備，故惡分。
126. 其備有者，仍求備不已，故惡備。
127. 情識外馳而不知反，止見其為鬼耳。
128. 外馳而遂有得，彼自以為得也，不知是得死耳。
129. 其性既滅，雖有形骸之實，自謂生存，吾以為鬼之一也。
130. 人有形質，當作無形質觀，則天君泰定矣。
131. 道之流行無本根。
132. 道之斂藏無竅隙。
133. 道有實在，而不見其處所。
134. 釋文：「剽，本亦作摽。崔云：『末也。』」案：木枝之遠揚者謂之標，故以訓末。言道之源流甚長，而不見其本末。
135. 有所出而無竅隙者，自非無實；雖有實而終無處所者，處乎四方上下之宇也。
136. 雖有長而不見本末者，以古往今來之宙為之本末也。
137. 人物有生死，陰陽有出入。
138. 郭云：「天門者，萬物之都名。謂之天門，猶言眾妙之門。」
139. 郭云：「以無為門。」
140. 有之未生，非有之所能有。
141. 無能生有。
142. 宣云：「並『無有』二字亦無之，乃眾妙所在也，故聖人藏焉。」
143. 以上又見齊物論篇。
144. 成云：「俗人以生為得，以死為喪。今欲反於迷精，故以生為喪，以其無也，以死為反，反於空寂。雖未盡於眾妙，猶可齊於死生。」
145. 以同已。郭云：「雖欲均之，然已分矣。」成云：「猶見生死之異。」
146. 言又次一等人，亦知有無生死之為一，而守之不疑，孰能知此理者，吾亦與為友。
147. 郭云：「或有而無之，或有而一之，或分而齊之，故謂三也。此三者，雖盡與不盡，俱能無是非於胸中。」
148. 楚公族未受姓，如王子、王孫。
149. 宣云：「此二族，著其所戴之先人為氏。」
150. 「甲」，「中」之誤，宣改，今從之。云此一族是著其所封之邑為氏。
151. 亦如上三者同一原也。
152. 釋文：「徐於減反。字林云：『釜底黑也。』宣云：「有生皆出於闇穆，如釜底一抹皆黑，無彼此分別也。」
153. 今忽然披曉於人曰「汝當移而從是」，此由我而生是非也。
154. 試言之。
155. 宣云：「本不足言。」
156. 然世人亦不知此也。
157. 成云：「臘，大祭。膍，牛百葉。胲，備也，亦言是牛蹄也。臘祭之時，牲牢甚備，至於四肢五藏，並皆陳設。祭事既訖，方復散之，則以散為可；若其祭未了，則不合散，又以散為不可。」
158. 釋文：「司馬、郭云：『偃，屏側也。』」桂馥云：「屏當為庰。急就篇『庰廁清圂糞土壤』，顏注：『庰，僻偃之名也。』」郭慶藩云：「偃當作匽。周禮宮人『為其井匽』，鄭司農云：『匽，路廁也。』燕策『宋王鑄諸侯之象，使侍屏匽』，屏匽即庰廁也。」
159. 微物之散否有時，一室之觀覽必悉，為此而舉及移是，則請試言移是。
160. 此以我之生為根本，以我之心知為師。
161. 因此相乘而起是非。
162. 郭云：「質，主也。」案：果有名實可爭，因以己身為主，使人皆從己以為節義，因共以死守之，所謂「殺身以成名」也。
163. 若然者，非特死生我不自主，即知愚榮辱亦皆不自主。其舉而用，則我是賢知也；棄而不用，則我是庸愚也；徹而上達，則我為榮名也；窮而在下，則我為恥辱也。
164. 惟以權力移，此今之人也。
165. 逍遙遊篇言蜩與鷽鳩笑大鵬，是二蟲同一無知也。今人如此，不與二蟲等誚乎！
166. 釋文：「蹍，女展反。廣雅云：『履也。』」宣云：「辭謝以放肆自引罪。」
167. 宣云：「蹍兄足則不必辭謝引罪，但煦嫗憐之而已。」
168. 成云：「若父蹋子足，則閔然而已，不復詞費。」宣云：「可知道以相忘為至也。」
169. 郭云：「視人若己。」
170. 郭云：「若得其宜，則物皆我也。」
171. 成云：「率性而照。」
172. 郭云：「辟之五藏，未曾相親而仁已至矣。」
173. 宣云：「不須以金為質。」
174. 宣云：「徹，毀。勃，亂也。」
175. 成云：「繆，繫縛也。」
176. 達，通也。
177. 嚴，威。
178. 容貌、動作、顏色、詞理、氣息、情意也。
179. 知音智。
180. 郭云：「盪，動也。」
181. 道無可見，見其德之流行，則共仰為有道之人，故曰道者德之欽。
182. 成云：「天地之大德曰生，故生化萬物者，盛德之光華也。」
183. 成云：「質，本也。自然之性，是稟生之本。」
184. 郭云：「以性自動，故稱為耳，此乃真為，非有為也。」
185. 成云：「感物而動，性之欲。偽情，分外有為，謂之喪道。」
186. 接物而知之，謂之知。
187. 知音智。謨，謀也。見事而慮之，故因謨見智。
188. 雖智者有所不知，如目斜視一方，故不能遍，是以用智而偏，不如寂照。
189. 迫而後動，乃見盛德。
190. 舍我逐物則亂，反是則治。
191. 騖名則偽而亂，終至相反；求實則真而治，終無不順。
192. 中微則人譽己，是工拙常相因也。惟大道能無名。
193. 郭云：「任其自然，天也；有心為之，人也。」
194. 釋文：「俍音良。」成云：「俍，善也。全人，神人也。」案：聖人謂堯、舜以下，全人謂伏羲以上。
195. 成云：「鳥飛獸走，能蟲也，蛛網蜣丸，能天也，皆稟之造物，豈仿效之所能致！」案：言蟲之能亦不齊。
196. 人言全人惡天，非惡天也，特惡人之天耳，謂己不順性而偽為也。若直以人為天，而使天下皆從己，則更非矣。
197. 適，遇也。
198. 成云：「所獲者少，所逃者多。以威御世，其義亦爾。」
199. 成云：「大道曠蕩，無不制圍，故以天下為之籠，則雀無逃處。是知以威取物，深乖大造。」
200. 胞同庖。伊尹以割烹要湯；百里奚自鬻於秦養牲者，五羊之皮，食牛，以要秦穆公。二事皆孟子所斥。
201. 郭云：「介，刖也。」崔云：「拸畫，不拘法度也。」俞云：「漢書司馬相如傳注：『痑，自放縱也。』與此拸字義同。穀梁桓六年傳『以其畫我』，公羊傳作『化我』，何注：『行過無禮謂之化。』畫義蓋同。人既刖足，不自顧惜，非譽皆所不計，故不拘法度。」
202. 胥靡，役作之人。傅說胥靡是也。
203. 釋文：「餽，元嘉本作愧。」郭嵩燾云：「說文：『讋，失氣言也。』『謵，言謵讋(「謵讋」原誤「讋謵」，據說文乙正。)也。』復謵，謂人語言慴伏以下我。以物與人曰餽，以言語餉人亦曰餽。不餽，謂不報謝。外非譽，遺死生，忘己者也；復謵不餽，忘人者也。」案：復謵不餽，諸解皆非，郭說為近，下文所謂「敬之而不喜」也。此處疑有奪文，不敢強說。
204. 能忘人，即可以為天人，以其近自然也。
205. 成云：「忘其逆順。」
206. 出於人所怒之事，而我不怒，則有時而怒，仍自不怒出。此孟子所謂「文王一怒」、「武王一怒」也。
207. 出於人所為之地，而我不為，則有時而為，仍自無為出。中庸所謂「無為而成」，孔子所謂「無為而治」也。
208. 郭云：「平氣則靜理足，順心則神功至。」
209. 郭云：「緣於不得已，則所為皆當。」成云：「不得止者，感而後應，分內之事也。」
210. 郭云：「聖人以斯為道，豈求無為於恍惚之外哉！」