【內容】

一、

㕮咀，或作父且。丹書多見。陳國符《中國外丹黃白法考》云：「㕮咀似以草木藥莖搗碎石藥。」㕮咀即製藥之術語，意為搗碎。伊藤鳳山《傷寒論文字考》：「蓋㕮咀本必出於煉丹之法矣，遂以為諸藥調合分量斟酌之名耳。今之醫家調合煉藥，則或有從病先嘗其味，而商斟苦甘，不必如本劑分量，古人亦必然矣。」換言之，㕮咀之法晚出。伊藤氏特別提到，當時醫家煉藥有從病家嘗味之習慣。這條線索值得留意。另，古矢剛齋《傷寒論正文復聖解》：「㕮咀，咀嚼也，取以臼杵檮碎之義也。」也有醫家訓㕮咀為含味，或者製藥程序以口齒嚼藥。眾說紛紜，並無定論。

對於㕮咀的考證，新出帛簡材料如馬王堆《雜療方》、武威醫簡皆有所見，本文將結合傳世相關醫書討論；其次，筆者利用「嘗藥」的史料，將㕮咀源流與嘗藥的禮俗連繫起來。以下，先從新出考古發現談起。

二、

馬王堆帛書《雜療方》云：「●內加及約：取空壘二斗，父（㕮）且（咀），段之，□□成汁，若美醯二斗漬之。□□□□去其掌。取桃毛二升，入□中撓□。取善〔布〕二尺，漬□中，陰乾，□□□□□□□布。即用，用布抿（峄）揗中身及前，舉而去之。」上法涉及藥布的製作。大致意思是：取空壘二斗，用口咀嚼之後，椎打成汁液。或用好醋二斗浸泡。取桃毛二斗放在裡面攪拌，製成藥劑。使用時取善布二尺泡在藥液裡，陰乾。用此藥布撫摩小腹部與女性陰部。帛書整理小組云，父且「其本義為用口嚼碎，後世改為搗碎，又改為細切。」主要是工具改變，切製藥物的方法也有所不同。周一謀說㕮咀為後世「為制散劑之法」。此說或可商榷。㕮咀殆製藥為飲片。也就是將藥切製為片、絲、塊、段而後煎湯飲服。事實上，㕮咀有以口含味商斟或分辨的用意。另外，以唾液　製藥布，亦見於《靈樞‧壽夭剛柔》：「藥熨奈何？伯高答曰：用淳酒二十升，蜀椒一升，乾薑一斤，桂心一斤，凡四種，皆㕮咀，漬酒中。」 㕮咀傳世醫籍初見於《靈樞》，與新出醫帛之例相同，都是用於藥熨法。上法用藥四物，皆㕮咀。其中，「淳酒二十升」，此物如何「用口嚼碎」？所謂㕮咀，大約是用口嚐藥以後加減。《抱朴子‧登涉》輯錄避毒惡諸法，「以雄黃大蒜等分合擣，帶一丸如雞子大者亦善。若己為所中者，可以此藥塗瘡亦癒。㕮咀赤莧汁，飲之塗之亦愈。五茄根及懸鉤草葍藤，此三物皆可各單行，可以擣服其汁一二升。」以上諸法製藥以「合擣」或「擣服」為主，唯「㕮咀赤莧汁」，赤莧汁一物亦無法以口嚼碎、以臼杵搗碎或以刀剉細切；㕮咀者，嘗而味之，以試藥之溫涼寒熱也。

又，武威醫簡「㕮咀」有數例：（1）、「治百病膏藥方：蜀椒一升，付子廿果，皆父。」（2）、「治伏梁裹膿在胃腸之外方：大黃、黃芩、勺藥各一兩，消石二兩，桂一尺，桑卑肖十四枚，怿虫三枚，凡七物皆父且，漬以淳酒五升，卒時。煮之三。」以上二例，第（1）例，張延昌、朱建平以為「父」後脫「且」字，應為「皆父且」，「意為所有藥物都要搗碎或切碎」。換言之，㕮咀未必以口嚼藥，如上例或有截切、銼削粉碎之工具。

又，《傷寒論》的桂枝湯方，「桂枝、芍藥、甘草、生薑、大棗。右五味，㕮咀。」郭靄春等注引慧琳《音義》：「㕮咀，拍呠也。」呠，為碎之誤字，「舊解為口嚼如碎豆狀，恐不合。」㕮咀者，此時疑是以刀切或搗、挫等製法。吳謙《訂正傷寒論注》卷十七云：「凡言剉如麻豆大者，與㕮咀同意。夫㕮咀，古之制也。古人無鐵刀，以口咬細，令如麻豆，為相藥煎之，使藥水清，飲于腸中，則易升易散。今人以刀剉如麻豆大，此㕮咀之易成也。」㕮咀的意義如上所說已有了變化。

從唐宋醫家對「㕮咀」的討論可見其變化的軌跡。唐‧蘇敬《新修本草》云：「謹按：㕮咀正謂商量斟酌之，餘皆理外生情爾。」宋‧唐慎微《證類本草》云：「凡湯酒膏藥，舊方皆云㕮咀者，謂秤畢搗之如大豆，又使吹去細末，此于事殊不允當；藥有易碎、難碎，多末、少末，秤兩則不復均平，今皆細切之，較略令如㕮咀者。乃得無末，而又粒片調和也。」㕮咀之訓，雖無定論，但大部份醫家把㕮咀視為修藥的「細切」之法，應是主流。王孝濤《歷代中藥炮製法匯典》將炮製方法分為淨製、切製、炮炙三項，㕮咀屬於切製之例，相關文獻極多。

宋‧寇宗奭《本草衍義》批評上述各說：「㕮咀兩字，《唐本》注謂為商量斟酌，非也。《嘉祐》復符陶隱居說細切，亦非也。儒家以謂有含味之意，如人以口齒咀嚙，雖破而不塵，但使含味耳。張仲景方多言㕮咀，其義如此。」寇氏引儒家之說，㕮咀為嘗藥含味，並不等於製藥的「以口齒咀嚙」。而後世以㕮咀為細切或商量斟酌是引申意。至於稍後，如元‧王好古《湯液本草》「㕮咀之藥取汁易行經絡」，把藥物與經絡連繫起來，應該是進一步的發展。如上所述，《內經》、《抱朴子》有㕮咀淳酒或赤莧汁的用藥例，含味之意疑是正詁。

三、

㕮咀的本義是以口含味。這個詞彙之所以轉移到製藥的術語，可能與伊藤鳳山推測醫家煉藥過程有嘗味之例有關。

《論語‧鄉黨篇》載季康子送藥給孔子，孔子以為對藥性不明，「不敢嘗」。但君親有疾，臣、子嘗藥。馬伯英說：「嘗藥為防藥物中毒，特別是投毒者，保護皇上和父母輩，在當時似無可厚非。」除了防毒的理由之外，嘗藥別有禮儀性格，以及實際用藥需要二方面的意義。

嘗藥較早的史料見於《左傳》。《左傳》昭公19年，「夏，許悼公瘧。五月戊辰，飲大子止之藥卒。大子奔晉。書曰『弒其君』，君子曰：『盡心力以事君，舍藥物可也。』」根據服虔的說法：「公疾未瘳，而止進藥，雖嘗而不由醫而卒」。另外，劉向《新序》則以為「太子止自責不嘗藥」，但問題不在請醫而在不先嘗藥，因此把父親毒死，故國史書「弒」。萬斯大《學春秋隨筆》則推測：「夫瘧非必死之疾，治瘧無立斃之劑。今藥出自止，飲之即卒，是有心毒殺之也。」毫無疑問，嘗藥旨在防毒。

《春秋繁露‧玉杯》云：「臣之宜為君討賊也，猶子之宜為父嘗藥也。」蘇輿《義證》云：「禮，親有疾飲藥，子先嘗之。宋律有諸醫誤不如本方殺人者徒二年半，故不如本方殺傷人者以故殺傷論，雖不傷人，杖六十。（見伊川〈上謝帥師直書〉。）今律沿明律，凡合和御藥誤不依對證本方，及封題錯誤，經手醫人杖一百，料理揀誤不精者，杖六十。又煎調御藥 ，俟熟，分為二器，其一器御醫先嘗，次院判，次近臣，其一器進御。皆緣《春秋》遺意。」嘗藥有「禮」與「律」兩方面內涵。所謂的「禮」，例如《禮記‧曲禮下》：「君有疾飲藥，臣先嘗之；親有疾飲藥，子先嘗之。醫不三世，不服其藥。」這也表達了對醫者用藥的不信任。又，《禮記‧文王世子》有「疾之藥，必親嘗之」。可見侍疾嘗藥還是孝子侍疾必行之儀式。至於嘗藥成為定制，漢代已有明文。《續漢書‧禮儀志》：「不豫，太醫令丞將醫入，就進所宜藥。嘗藥監、近臣中常侍、小黃門皆先嘗藥，過量十二。」又，《續漢書‧百官志》：「章、和以下，中官稍廣，加嘗藥、太官、御者、鉤盾、尚方、考工、別作監，皆六百 石，宦者為之」。

嘗藥之禮，有時不一定實施在父子之間。《漢書‧王莽傳》言莽侍奉其伯父王鳳以君父之禮，「親嘗藥，亂首垢面，不解衣帶連月 。」因此，有父疾而子不侍疾嘗藥之例，則易受人議論。《史記‧五宗世家》載，常山憲山舜病，「諸幸姬常侍病，故王后亦以妒媢不常侍病，輒歸舍。醫進藥，太子勃不自嘗藥，又不宿留侍病。」不侍疾嘗藥成了憲王死後，別人控告太子勃的罪名之一。後世賦予嘗藥一種禮儀的神聖性，亦即，父子、君臣透過此儀式而產生一體感，如北魏賈散騎之墓誌有云：「侍疾嘗藥，同痛瘍於一體；進膳奉殚，共虛飽於五內。」又，晉王澹、王沈、王昶〈母非罪被出父亡後改葬議〉一文：「亡母少修婦道，事慈姑二十餘年，不幸久寢篤疾，會東郡君初到官而李夫人亡。是時亡母所苦困劇，不任臨喪。東郡君自痛遠不得嘗藥，而婦宜親侍疾而不得臨終，手書責遣，載病大歸，遂至殞亡。」王母因遺疾，不任理喪而被出。由上引文可見，侍疾嘗藥為孝子侍親之所當備。這種觀念大概是深入人心了。

其次，嘗藥還有藥用上實際的功能，即為了避免醫配藥「不如本方」。所以，侍疾者以口含味判斷藥方是否對證，或隨證變化而有加減。嘗藥不只是含味已製成之藥，而是製藥調合的過程有含味之慣例。中國醫學史載先民對藥物的了解，即從神農嚐百草 的傳說開始。陳瑩中《張濟傳》云：「藥王藥上為世良醫，嘗草木金石名數凡十萬八千，悉知酢咸淡甘辛等味，故從味因悟入，益知今醫家別藥口味者古矣。」神農嚐百草，亦是以口含味。「本草」之名，或與神農㕮咀百草的傳說有關。

㕮咀者，源於醫者別藥口味。而由含味成為製藥切製的代名詞。嘗藥禮俗，孝子於煉藥過程嘗而味之，以知藥之溫涼寒熱，進而成為一種儀式行為。李杲說，古無鐵刃，故以口咬藥，並不正確。

四、

本文旨在考釋「㕮咀」一詞的流變史。結論有三：第一、㕮咀本義為以口含味。炮製藥物意涵下的嚼碎、銼碎、切細等，是後起之義，《廣韻‧八語》：「㕮咀、收咀，脩藥也。」 大約是後人引申。第二、以口含味與嘗藥禮俗有關。嘗藥除了禮儀性的象徵之外，也有別藥口味之用意。第三、㕮咀或嘗藥，不是因古人製藥工具不精、度量不確，而是醫家嘗味，以意分量斟酌。一如作菜調羹，廚師以口含味，不完全依照食譜原有的本劑分量。中醫「五味」的知識，或與飲食經驗有關。藥學內史的研究，結合禮俗背景的探討，也許是醫學史研究今後應該嘗試的新方向吧。

後記：本文先後承蒙宋光宇教授、李家浩教授、顏世鉉教授、周鳳五教授、廖育群教授、杜正勝教授等指正，謹誌謝忱。